解 · 戒卷四第五部 · 戒體論共30篇之第16

三家戒體論

英文題名：Three Schools on the Nature of Precept-Substance

作者: 釋慧鏡

日期: 2026 春

編號: SILA-P16

摘要

「戒體」者，受戒所得、持後所存、捨破乃失之物也；然此「物」究竟是何？本論文指出：此一問題本身，非佛陀本懷所有，而是部派阿毘達磨中薩婆多部「無表色」一說所衍生之本體論問題。早期佛教以「離」（梵 virati）、「律儀」（梵 saṃvara）、「思」（梵 cetanā）說戒，所重在離惡之行與意業，並無一受戒後沉積相續之實體；上座部阿毘達磨更明取「無實體、剎那心所」之一邊，以「三離心所」釋戒，正面拒斥無表色。漢地律學承此印度遺產而以「戒體是何物」為軸，結晶出三種本體答案：薩婆多（道宣判為「實法宗」）判戒體為色法（無表色，一被論辯護之實有材質，於受戒之表業初生，長時相續以堰遏犯戒，如隄塘）；成實宗（道宣判為「假名宗」，亦即四分律之本宗）判為非色非心（無作，既非色亦非心之第三聚實法）；唯識瑜伽則破無表色之實有而改立種子（受戒之遠離思熏成善種子於藏識，恒與種子俱行而防護）。漢地兩位宗師更各以己眼組織此遺產：南山道宣以「三宗判」統攝三家，而判歸自宗之圓教種子戒體（識藏熏種）；天台智顗以權實判相對化三家（理實則無、教權則有）。本論文之貢獻，在於將三說自歷時之系譜抽出，共時並置為一結構性之本體論三難，並回正向來於計畫層既有之兩項誤判：其一，道宣本人非色法家，而為圓教種子家；其二，智顗非乾淨之「心法戒體」家，而為第二位本土判教者兼權實調和者。

一、戒體之問：從早期之無此問，到薩婆多生此問

凡受具足戒、菩薩戒者，世共謂其「得戒」。然細究之，所「得」者何？受戒之後，持戒之人縱起異緣之心、縱於睡眠無心之位，猶名「持戒比丘」；一旦犯重、捨戒，則此名失。是則受戒似令人「得」一物，此物相續而存，能令持者長時不墮於惡，捨破乃失。此一相續而存、能防後惡之物，漢地律家名之曰「戒體」。本論文所欲剖判者，正是此「戒體是何物」之本體之問。¹

須先指出一事：此問本身，並非自佛陀法源處本有。考之早期佛教，所謂「戒」（梵 sīla）者，乃由「離」（離殺、離盜、離婬等遠離惡行之決意，梵 virati）、「律儀」（防護六根、收攝身語之軌範，梵 saṃvara）、與「思」（造作之意業，梵 cetanā）三者所成之行為與意業，而非受戒後另「存」一物。《雜阿含經》釋八正道之正業，但云離行本身即是戒：

何等為正業？……謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。（卷二八，T02n0099_p0203a12）

是「正業」即「離殺、盜、婬」之離行，初未別立一受戒所沉積之相續體。又同經〈聚落主相應〉以剎那意業析戒，謂人於晝夜之間，唯少時有殺生之心，而多時並無：

人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。（卷三二，T02n0099_p0231c14）

此以剎那「有心、無心」分判善惡，與「持續沉積之相續實體」之設定，本不相容：既以剎那之心論戒，則無心之位、異緣之時，並無一物可持。是早期之戒，落在行與意業之上，而不在一受戒所得之恆存物上。²

更進一步者，南傳上座部之阿毘達磨，對「無表色」一項，非但不立，且正面拒之；其釋戒，改以「三離心所」當之——即正語、正業、正命三種「離心所」（巴 virati-cetasika），皆與心相應、剎那而起、隨心生滅，而非一離心獨存、相續沉積之實體。是上座部於本體論上，明取「戒無相續實體、唯是剎那心所」之一邊。此實為三家戒體之外，別具一格之第四種「無實體」答案。³

由是可知：所謂「戒體三難」——受戒究竟得一何物以能持後防惡——其問題之前提（受戒得一持續之物）本身，實是薩婆多部「無表色」一說將戒「實體化」（立為實有一物）所衍生。早期佛教無此一設，上座部且明取其負。本論文於此，但作描述之陳列，不判早期為「原始」、大乘為「進步」；蓋三系皆為活的傳承，各有其內部之理路，平讀而不排優劣。

末須一語承前。前篇（SĪLA P15）論《菩薩瓔珞本業經》與漢地受戒架構，收於彼經「一切聖凡戒盡以心為體」之「心為體」一語，以之為受戒之正面框架（參見 P15）。本篇承此「心為體」之線，而轉其功能：在天台智顗手中，此「以心為體」之說，實已被列為舊日諍論之一極（所謂「都無無作」之一邊），而非定論。讀者由是自 P15 之「以何受戒」之架構，轉入本篇「所受者究竟是何物」之本體三難。

二、色法家：無表色——被論辯護之實有材質

三家之第一，以戒體為色法，此薩婆多部（有部）之說，亦即道宣後來所判之「實法宗」。其核心在「無表色」（梵 avijñapti-rūpa）一範疇。

「無表」者，謂受戒、作業之時，於能表示令他了知之表業（梵 vijñapti，如殺時舉刀之身形、罵時出口之言聲）之外，別有一分業，雖以色為性，而不能表示令他了知，故名「無表」。《阿毘達磨俱舍論》界品出其定義：

無表雖以色業為性如有表業，而非表示令他了知，故名無表。（T29n1558_p0003a23-25）

是無表「以色業為性」——其本體屬色，故得入色蘊；然不可示人，故別於表業。論於色蘊之分，正以「五根、五境及無表」三者攝色，無表遂為色法之一，而屬法處所攝色（意識所緣之色）。⁴

無表色之於戒，關鍵在「律儀即無表」。同論業品明列無表有三，而律儀正為其首：

此中無表，略說有三：一者律儀、二不律儀、三者非二……律儀差別，略有三種：一別解脫律儀，謂欲纏戒；二靜慮生律儀，謂色纏戒；三道生律儀，謂無漏戒。（T29n1558_p0072b09-16）

受具足戒所得者，即三律儀中之「別解脫律儀」（梵 prātimokṣa-saṃvara）。其發生之機，在受戒之初剎那：由受者身語之表業（如三羯磨時之答對、作禮）為緣，引生一分無表色；自第二念以後，此無表色相續而轉，雖受者起異緣之心、入無心之位，此色猶在，而為防非止惡之相續依持。

無表色之為色法，其本體論之效用正在此「相續」。論文以「隄塘」為喻——戒如堤堰，長時相續以堰遏犯戒之過——並謂若撥無此無表色，則受戒之後並無一物相續，異緣心起時將無以名為比丘：

又若撥無無表色者，則亦應無有別解脫律儀，非受戒後有戒相續，雖起異緣心而名苾芻等。又契經說：離殺等戒名為隄塘戒，能長時相續堰遏犯戒過故。非無有體可名隄塘。（T29n1558_p0069a24-28）

此中理路至明：正以無表是色、是實有一物，故能於亂心、無心之位猶相續隨流；設無此物，則「受戒後有戒相續」一義不立。是色法戒體之全部分量，皆繫於此「相續實體」之需要。受戒初剎那之發體機制，《阿毘達磨順正理論》亦明之，謂受戒之時由表業生無表，第二念以後相續而為防惡之依。

然須鄭重指出：無表色是色——此一命題，在薩婆多部內部，非不證自明之定論，而是一被論辯護之主張。毘婆沙師明知此說有諍，而自陳其宗：

且止此等眾多諍論。毘婆沙師說有實物名無表色，是我所宗。（T29n1558_p0070a21-22）

「說有實物名無表色，是我所宗」——一「諍」字、一「我所宗」，已自承此為一家之立場，而非通說。其後眾賢造《順正理論》，正為硬化此實有之義，以抗經部之否定，謂必應許無表實有：

是故定應許實無表。（T29n1562_p0543a25-26）故有別法，若起餘心或無心時，恒現相續漸漸增長，說名無表，故無表色實有理成。（T29n1562_p0542b04-06）

眾賢所以力爭者，以經部一系否定無表為實色，而謂所謂「無表」不過是「思」之差別、思之熏習而已。此一否定，看似但破色法，實則正是通往第三家「種子戒體」之關隘：一旦不許無表為實色，而歸之於「思」與思之相續，則戒體之問，便將自「色」之向度，轉入「心」與「種子」之向度。⁵

三、非色非心家：成實無作——第三聚

三家之第二，以戒體為非色非心之「無作」，此成實宗之說，亦即道宣所判之「假名宗」；而尤要者，此即四分律之本宗（道宣自承「即今所承曇無德部」）。

「無作」者，對「作」而言：作戒乃受戒時身語動作之當體善業，無作戒則為作業既謝之後，相續而存、能防後惡之分。其特異在：成實宗既不許此無作是色，亦不許其是心，而別立為第三類。《成實論·無作品第九十六》先決其非心：

問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。所以者何？作起相名行，無作是作起相故。色是惱壞相，非作起相。（T32n1646_p0290b09-12）

是判無作入「行陰」（即心不相應行，既非色法亦非心法、心所法之第三類有為法）。其決非色，則以「色為惱壞之相、無罪福之性」為證：

色聲香味觸五法非罪福性故，不以色性為無作。又佛說：色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得，故非色性。（T32n1646_p0290b15-17）

佛陀既說色是可惱可壞之相，而無作中求此惱壞之相不可得，故無作非色；色復是無記、無罪福之性，而無作正以罪福為性，故亦不得以色性為無作。兩面夾證，遂判無作為「非色非心」之第三聚實法。

此處有一辨，務須謹守：成實之「無作」並非「思」。今人或以「無作即思之相續」混說之，實則成實論明分三事——「作業」、「無作」（心不相應行）、與「意即思」三者各別。故當謂「成實之戒體是非色非心（心不相應行）」，而不可謂「成實之戒體即思」；後者乃唯識一系之說，與成實之第三聚正相對立。⁶

成實此「非色非心」之說，於六世紀之中國，已是一明確之、具名之活辯論，而非後人之追構。此事不待本論文自為證成，天台智顗於《菩薩戒義疏》出體之段，已親手並列毘曇之「色聚」與成實之「非色非心」二說：

《成論》有〈無作品〉云：是非色非心聚。律師用義，亦依此說。若毘曇義，戒是色聚，無作是假色，亦言無教，非對眼色。（T40n1811_p0566a19-22）

智顗明言：「《成論》有〈無作品〉云：是非色非心聚」——此即以成實之第三聚為一極；「若毘曇義，戒是色聚」——此即以薩婆多之色法為另一極。是「色」與「非色非心」之對辯，六世紀漢地律師「用義」之際早已並陳。本論文於此，但承智顗之既有見證，而不別構此一識別。⁷

四、種子家：唯識破無表立思種

三家之第三，以戒體為種子（梵 bīja），此唯識瑜伽一系之說。其入路，正自第二節所言經部否定無表之關隘而來：既不許無表為實色，則戒體之相續，當別求其依。

《成唯識論》卷一，先拆無表色之實有，而後改依「思種」立之：

表既實無，無表寧實？然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立……世尊經中說有三業，撥身、語業豈不違經？不撥為無，但言非色。（T31n1585_p0004c20-28）

「表既實無，無表寧實」——表業既不成實色，則依附於表之無表，何得獨實？然論並不因此而撥戒為無，但謂其非色而已（「不撥為無，但言非色」）。其所改依者，即「思願善惡之分限」，於發起身語善惡之「思種增長位」上假立「無表」之名。是無表之名雖存，而其所指已自實色轉為「思之種子」。論又明戒之性：「戒以受學菩薩戒時三業為性」（T31n1585_p0051b18-20）——以三業為性，而非別立一無表實色。

種子戒體之完整機制，則《瑜伽師地論》卷五三〈攝決擇分〉一段最為精審，具足「思→種子→相續→防護」四節：

若正攝受遠離戒時，名攝受律儀。從是已後，此遠離思五根攝受增上力故，恒與彼種子俱行，於時時間亦與現行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防護而轉。（T30n1579_p0590b04-08）

受戒之時，所起者是「遠離之思」（離惡之意業，即 cetanā）；受戒已後，此遠離思藉信等五根攝受增上之力，「恒與彼種子俱行」——即熏成善種子而相續潛存；時或現起，「如先所受律儀防護而轉」——隨所受之戒而防非止惡。是受戒之「思」熏成「種子」，種子相續而能「防護」，此正以心法之種子，代色法之無表，而同盡「相續防惡」之能事。

於三家轉換之際，別有一關鍵之過渡見證：安慧《大乘阿毘達磨雜集論》將薩婆多之「無表色」重新歸類為「受所引色」——即由受戒所引發之法處所攝色之一：

（無表色改判為受所引色，屬法處所攝色之一類，T31n1606_p0696b27-c02。）

此一重判，保留「無表色」之名，而將其自「實色」之向度移出，改置於受戒所引之一類。是「無表色」一詞，至此已成一可被各家重新安置之標籤，而非定指薩婆多之實色。此即三家之間一極要之過渡關隘。（按：安慧《雜集論》於 P12、P14 已分別用為三聚、九種之論藏背書之錨，此處所取乃「無表色→受所引色」之別段、別用，功能不同，謹標明前用。）⁸

末須鄭重一辨，以守歸因之紀律：唯識三論並未自說「戒體即藏識之善種子」。《成唯識論》但言戒以三業為性、無表是依思種假立；《瑜伽師地論》但言遠離思熏種、恒與種子俱行而防護；《雜集論》但言無表色當改判為受所引色。是諸論所明者，乃「戒之性是三業、是遠離思」與「受戒後恒與種子俱行」二事，而非明言「戒體之物即藏識中之善種子」。將此種子模型確切安置於藏識、而以「藏識善種子即戒體」為一公式者，實是道宣之圓教所為之綜攝。故本論文於此，標此公式為圓教對唯識種子模型之取用，而非唯識本宗之原文教義。至於阿賴耶識、末那識為種子之確切藏所，以及轉依、種子六義、熏習能熏所熏之深掘——此皆種子一脈之深層機制，本論文不展開，留待 P18 專論。⁹

五、道宣三宗判與圓教種子戒體

論至此，當入漢地兩位宗師之組織。先論南山道宣。

向來於計畫層，每以「道宣主色法戒體」為說。此一歸屬，實是頭號之誤判，當予回正。考之標準教義史與道宣一手之文，三路皆證道宣本人之立場為圓教種子戒體（識藏熏種），而非色法。此非本論文之新解，而是教義史既定事實之回正，故直陳之，不假「本論文認為」之語。

其一，道宣《四分律刪繁補闕行事鈔》自定戒體，明在心而非色：

二明戒體者……以此要期之心，與彼妙法相應，於彼法上，有緣起之義；領納在心，名為戒體。（T40n1804_p0004c01-06）

「領納在心，名為戒體」——戒體在心而非在色，此其一證。

其二，道宣於出體之段，明拒以色為業體：

三出體狀。二論不同；今依本宗，約《成論》以釋……如人無心殺生，不得殺罪，故知以心為體……若指色為業體，是義不然；十四種色，悉是無記，非罪福性。（T40n1804_p0052b02-08）

「若指色為業體，是義不然」——明斥色法為體之說，此其二證。讀者於此可見：道宣於此操作之層，實是依成實／假名宗以心為體，並以非色非心立無作戒：

言無作戒者，以非色非心為體。非色者，非塵大所成，以五義來證……言非心者，體非緣慮，故名非心，亦有五證……故以第三聚非色非心為體。（T40n1804_p0052b10-17）

此其操作之層採假名宗者，以四分律之形屬假名宗故（道宣自承「今依本宗，約《成論》以釋」）。然此非道宣之究竟。

其三，亦最要者，道宣自設「三宗判」，將「色」明判給薩婆多，而將「種子」歸於自宗之圓教。此三宗判之最精要者，見於宋·元照《四分律行事鈔資持記》所傳述道宣《業疏》（即《四分律刪補隨機羯磨疏》）之文：¹⁰

且依《業疏》三宗，以示一家處判……一者實法宗。即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚……二者假名宗。即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非……三者圓教宗。即用涅槃開會之意，決了權乘同歸實道。故考受體，乃是識藏熏種……然今《四分》，正當假宗。深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之義，故終會圓乘。（T40n1805_p0157b24-c07）

三宗判之骨幹於此朗然：實法宗即薩婆多，其體「同歸色聚」——色法歸薩婆多，非道宣；假名宗即四分本宗（曇無德部），其體「強號二非」（即非色非心）；圓教宗之受體則「乃是識藏熏種」——此正道宣自宗之究竟。色法之明歸有宗（薩婆多）而非道宣，元照所傳尤明：

初明有宗，當分小教。彼謂小機力劣，不約心論；善惡二業，皆由色造；能造是色，所發亦色；故作無作，竝色為體……正明業體是色法也。（T40n1805_p0269c12-18）

「業體是色法」者，明判給有宗，非道宣。而道宣自宗圓教之戒體，則歸於藏識之善種子：

故《業疏》云：智知境緣，本是心作……故作法受還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。（T40n1805_p0270b02-05）

「故作法受還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也」——受戒之作法，還熏妄心，於本藏識成就善種子，此即戒體。是道宣之究竟戒體，正在藏識之善種子，即圓教種子戒體。

此處須附兩層之辨，不可壓平。其一為版本與作者之辨:T40n1805 一書，題名《四分律行事鈔資持記》，作者實為宋·靈芝元照律師（一〇四八至一一一六）所撰，非道宣《含注戒本疏》；舊日計畫與前篇之引，於此題名、作者俱有誤標，當予更正。故凡引道宣自家之語，當引《行事鈔》（T40n1804，唐·道宣撰述）；凡引三宗判與圓教種子之精要公式，則出元照《資持記》（T40n1805) 所傳道宣《業疏》，引時必標「元照《資持記》傳述道宣《業疏》」之框架，而不可逕作道宣親筆直引。蓋道宣《業疏》（《羯磨疏》）為其切近之來源，而元照《資持記》《濟緣記》為其今存之見證者。又道宣《行事鈔》全篇「種子」一詞凡七見，皆是「壞種子」（草木之種）之戒條用語，其戒體義之「種子」語彙實居《業疏》之層，而經元照之傳述始顯，此亦元照《資持記》之見證不可或缺之故。¹¹

其二為道宣立場之兩層，不可壓平為一：道宣於《行事鈔》之操作層，確採成實／假名宗（以心為體、無作為非色非心）以釋四分，因四分律之形屬假名宗；而其究竟之受體義，則經「分通大乘」（教義之蘊涵分通於大乘）一義，終會歸於圓教之種子。是其安頓之名固為「圓教種子戒體」，然行文當呈此自假名而圓教之「分通」兩層，而不可但取一層。又道宣此種子之說，所借者乃前玄奘期之唯識（真諦所譯《攝大乘論》《大乘起信論》一系），而非直襲玄奘之新譯，此一系譜之辨，亦當留意，以免「種子戒體即玄奘唯識」之率斷。¹²

六、智顗權實之相對化、三家對話與本體三難之結成

漢地第二位組織此遺產之宗師，為天台智顗。向來計畫層每以「智者主心法戒體」為說，此亦當回正：智顗非乾淨之「心法戒體」家，而是第二位本土之判教者，兼以權實之判相對化三家者。

智顗於《菩薩戒義疏》出體之段，非自立一家以承戒體，而是先列毘曇色聚與成實非色非心二說（已見第三節所引 T40n1811_p0566a19-22）為舊日之諍，而後以「權實」之判收之：

然此二釋，舊所諍論……若言無者，於理為當。若言有者，於教為當。理則為實，教則為權。在實雖無，教門則有。（T40n1811_p0566b21-26）

智顗之意：就理之究竟（實）而言，戒體本無一可執之實物；就教之施設（權）而言，則不妨說有。是「在實雖無，教門則有」——以權實二層，將色法、非色非心兩說一併相對化，而不偏取一極。尤可注意者，智顗於教權之層，且明言大乘戒「是色聚」（一色法之陳述，與「心法」正相反），又明拒大乘沿用成實之非色非心（謂若用非色非心，復同《成論》，還是小乘）。是智顗既非執色、亦非執非色非心、更非執心，而是以權實之判，使三說各安其層。至於智顗別處「心地」之語，乃《玄義》釋題之向度（圓頓戒之主題語），非出體本體分析之層，不可與「以心為戒體」之本體論混為一談。¹³

由是，漢地兩位宗師，各成一種組織之法：道宣以三宗判統攝三家，而判歸自宗之圓教種子；智顗以權實判相對化三家，而謂理無教有。二者皆未停於三家之並列，而各以宗師之眼，將此印度阿毘達磨之遺產重加安頓。

於現代學界之對話，本論文擇三家為對：

其一，薩婆多色法之向度，可與法光（K. L. Dhammajoti）《薩婆多阿毘達磨》（Sarvāstivāda Abhidharma) 相照。法光於無表色之系統重構，於現代為最嚴整——其示無表色作為保證業果相續之「不可見之連繫」，正是色法戒體之形上動機所在。本論文承其重構，而推進之：法光讀無表色為薩婆多內部一印度阿毘達磨之「法之分類」問題（無表屬何法類）；本論文則進言，同一材料一入漢地律學，即被重新本體化——道宣所問者，不在「律儀屬何法類」，而在「受戒者所存者為何物、其存在之態為何」，遂將分類之問，轉為三家戒體之辨。¹⁴

其二，漢地戒體之向度，可與牛霍爾（Thomas Newhall）論道宣律疏中「戒體」概念一文相照（《中華佛學學報》第二七期，二〇一四）。牛氏之說有二可承：其一，戒體乃道宣律學之中心組織概念，非邊緣之技術名相；其二，於系譜上校正——道宣之種子說，所借乃前玄奘期之唯識（真諦譯一系），非直襲玄奘之新譯，此可防「種子戒體即玄奘唯識」之率斷。本論文承此二義，而推進之：牛氏之取向以道宣為中心、以系譜為線；本論文則將三說自系譜抽出，共時並置為一結構性之本體三難（色法／非色非心／種子），並補入智顗天台權實之第二本土回應——此正牛氏律宗一向之焦點所未及。¹⁵

其三，被諍之法（無表色實有與否）之向度，可與郭忠生（Collett Cox）《被諍之法》（Disputed Dharmas) 相照。郭氏明示：無表色之存在地位，本是印度阿毘達磨內部既有之諍（薩婆多之實有，對其批評者之否定）；是漢地之三分，非漢地憑空之創，而可將成實「非色非心」之消解，歷史化為一印度根源之動作。本論文承其義，而推進之：郭氏止於印度阿毘達磨之地平（薩婆多與其批評者之諍）；本論文則進言，同一之諍，一旦須答「受戒者所負何物」，即被重組於第三之漢地—唯識選項（藏識種子），復由智顗以權實相對化之。¹⁶

末須一陳本領域之稀薄關注：迄今西方學界，並無一部以「戒體三家之辨」為結構性課題之英文專著；其英語之處理，呈三條互不交會之支線——阿毘達磨無表色之法相、道宣個人之系譜、戒壇授戒之制度史。牛霍爾（2014) 一文為唯一以戒體本身為對象者，然其取向以道宣為中心、以系譜為線，未及智顗權實之第二本土回應。本論文之三家並置之結構分析，正為此稀薄關注之一補正（此與 P12、P13、P14、P15 同一進路）。日文之底稿，則有佐藤達玄《中國佛教における戒律の研究》第八章「道宣と戒体」一篇，正當本題，可資參稽。¹⁷

統而論之：色法（實體論之材質）、非色非心（消解式之第三聚）、種子（傾向性之心法）三者，皆為對「受戒得何物以能持後相續防惡」此一薩婆多所生之問題之三種本體答案。三家非一歷時之系譜可以排次，而是一共時並置之本體論三難：同一之問，三種互不相容之答。漢地所增者，一為第三選項（賴耶種子），一為智顗權實之相對化。戒體之問，於是自早期佛教之無此一問，到薩婆多之生此問，到漢地三家之答此問，而復各以宗師之眼相對化之——此即漢傳律學之一段本體論之大事因緣。

此一三難之定典，即道宣《四分律刪繁補闕行事鈔》一書，其全幅之結構、權威與受隨二戒之展開，留待後篇（P17）專論；而種子一脈深入末那、轉依、種子六義之機制，則留待 P18。本篇但結此三家之並置為一三難，以為《戒體論》一部之開卷。

參考文獻

一、一手文獻（藏經原典）

二、注疏（漢地律學與天台）

《四分律刪繁補闕行事鈔》，道宣撰述，唐。T40n1804。（道宣自家戒體定義之主錨）
《四分律刪補隨機羯磨疏》（《業疏》），道宣，唐。（三宗判與圓教種子之切近來源，今經元照《資持記》傳述）
《四分律行事鈔資持記》，元照撰，宋（靈芝律師，一〇四八至一一一六）。T40n1805。（三宗判與圓教種子精要公式之今存見證）
《菩薩戒義疏》，智顗說，灌頂記，隋。T40n1811。（智顗出體段與權實判）

三、現代研究

K. L. Dhammajoti（法光），《Sarvāstivāda Abhidharma》，香港：Buddha-Dharma Centre，第四／五版，二〇一五。
Thomas Newhall(牛霍爾),〈A Study of the Concept of Jieti 戒體 in Daoxuan's Vinaya Commentaries〉,《Journal of Chinese Buddhist Studies(中華佛學學報)》27(2014):181–208。
Collett Cox（郭忠生），《Disputed Dharmas: Early Buddhist Theories on Existence》，東京：國際佛教學研究所（IIBS），一九九五。
佐藤達玄，《中國佛教における戒律の研究》，東京：木耳社，一九八六。
大野法道，《大乘戒經の研究》，一九五四。

原典索引（T 號表）

T 號	經／論名	譯／作者·朝代	本篇功能
T02n0099	雜阿含經	求那跋陀羅譯·劉宋	對照基準:正業即離行、剎那有心
T29n1558	阿毘達磨俱舍論	世親造·玄奘譯·唐	色法戒體源文:無表定義、三律儀、隄塘戒、毘婆沙自陳
T29n1562	阿毘達磨順正理論	眾賢造·玄奘譯·唐	色法戒體護實有:表生無表、定應許實無表、駁經部
T32n1646	成實論	訶梨跋摩造·鳩摩羅什譯·姚秦	非色非心戒體源文:〈無作品〉非色非心、無作≠思
T31n1585	成唯識論	護法等造·玄奘譯·唐	種子戒體源文:破無表立思種、戒以三業為性
T30n1579	瑜伽師地論	彌勒說·玄奘譯·唐	種子戒體機制:遠離思恒與種子俱行防護而轉
T31n1606	大乘阿毘達磨雜集論	安慧糅·玄奘譯·唐	過渡關隘:無表色改判受所引色(前用 P12／P14)
T40n1804	四分律刪繁補闕行事鈔	道宣撰述·唐	道宣自家主錨:戒體領納在心、拒色、操作層假名宗
T40n1805	四分律行事鈔資持記	宋·元照撰	三宗判、圓教種子精要公式(傳道宣《業疏》)
T40n1811	菩薩戒義疏	隋·智顗說·灌頂記	智顗本土判教者:自列色聚/非色非心、權實判

系列互見

SĪLA P12（三聚淨戒）、P14（九種戒）：安慧《雜集論》之前用（三聚、九種之論藏背書），本篇但取「無表色→受所引色」別段。
SĪLA P13（歸因紀律與無 Pāli 前例）：本篇承「無 Pāli 前例」而更顯（上座部明取無實體之負邊）。
SĪLA P15（《瓔珞》與漢地受戒架構）：「一切聖凡戒盡以心為體」之「心為體」，P15 用為正面受戒框架，本篇再用為智顗「都無無作」之辯論一極（功能轉換，參見 P15）。
SĪLA P17（道宣《行事鈔》為定典）：本篇所結之三難，其定典即《行事鈔》；受隨二戒之全幅程序留 P17。
SĪLA P18（戒體與末那）：種子一脈之藏所、末那、轉依、種子六義、熏習機制之深掘，留 P18；與 NIAN P30 末那一脈互見。

CBETA 校對： 本篇漢譯諸錨——《四分律刪繁補闕行事鈔》（T1804 · 道宣 · 唐，戒體領納在心、出體拒色、四科作無作）、《四分律行事鈔資持記》（T1805 · 元照 · 宋，三宗判與圓教種子精要公式，傳述道宣《業疏》[羯磨疏]；按 T1805 為元照《資持記》，非道宣《含注戒本疏》，後者在卍續藏 X 部）、《阿毘達磨俱舍論》（T1558 · 世親造、玄奘譯 · 唐，無表色定義、三律儀、隄塘戒喻、毘婆沙自陳）、《阿毘達磨順正理論》（T1562 · 眾賢造、玄奘譯 · 唐，眾賢力爭無表實有、駁經部）、《成實論》（T1646 · 訶梨跋摩造、鳩摩羅什譯 · 姚秦，〈無作品〉判無作為非色非心、且與思有別）、《成唯識論》（T1585 · 護法等造、玄奘譯 · 唐，破無表色之實有而改立思種、戒以三業為性）、《瑜伽師地論》（T1579 · 彌勒說、玄奘譯 · 唐，卷五十三攝決擇分遠離思恒與種子俱行防護而轉）、《大乘阿毘達磨雜集論》（T1606 · 安慧糅、玄奘譯 · 唐，無表色改判受所引色）、《菩薩戒義疏》（T1811 · 隋 · 智顗說、灌頂記，自列色聚與非色非心、權實判；按真智顗疏為 T1811，非 T1812[唐明曠刪補]）、《雜阿含經》（T0099 · 求那跋陀羅譯 · 劉宋，正業即離行、剎那有心）——引文均經 CBETA 電子佛典集成（2024 年校勘版）校對。巴利《清淨道論》戒隨念與上座部三離心所（virati-cetasika）皆為版權或 CC-BY-SA 語料，本文僅作義述對照，不引原文。當代學術對話對象——法光（K. L. Dhammajoti）《Sarvāstivāda Abhidharma》、牛霍爾（Thomas Newhall）論道宣戒體一文（《中華佛學學報》第二七期，2014）、考克斯（Collett Cox）《Disputed Dharmas》（IIBS 1995）、佐藤達玄《中国仏教における戒律の研究》第八章「道宣と戒体」——皆以義述與頁碼指涉處理。

作者 Author: 釋慧鏡 (Shi Huijing) 項目 Project: 指月 Point-to-the-moon · 六行門 Six Practice Gates 授權 License: CC BY-NC-SA 4.0 倉庫 Repository: github.com/pointing-at-the-moon/six-practice-gates

指月《六行門》第四卷 SĪLA · 第十六篇 · 2026 年 5 月

Footnotes

本篇開卷之問，亦正回應西方讀者初遇漢地律學時之現場好奇：「受戒究竟得到了什麼？」此一好奇，恰指向戒體之本體之問。 ↩
早期佛教 sīla 由 virati（離）、saṃvara（律儀）、cetanā（思）三者所成，乃標準教義之陳述。相關巴利文獻（如《增支部》論戒處，及《清淨道論》論戒之品）於本書取改寫轉述而不作原文引錄，以版權及流通之故；漢譯方面則以《雜阿含經》(T0099) 之可引者為據。 ↩
上座部以正語、正業、正命三「離心所」（virati-cetasika) 釋戒，皆心相應、剎那、非相續實體，正面不立無表色。此為標準阿毘達磨教義之轉述（本書所據諸藏無上座部論藏之專檔，故此點為自標準教義之改寫，不作原文引錄）。此一「無相續實體」之答，實為三家戒體之外之第四種比較立場。 ↩
無表色入色蘊，見《俱舍論》「色者唯五根，五境及無表」（T29n1558_p0002b07）；其屬意識所緣之「法處所攝色」。 ↩
受戒初剎那由表業生無表、第二念起為防惡相續之機制，參《順正理論》別解脫律儀段（T29n1562_p0549b08-14）。經部一系否定無表為實色，改以思之差別、思之熏習說之，此正第四節「破無表立思種」之先聲。 ↩
成實論明分「作業」、「無作」（心不相應行）、「意即思」三者各別，見 T32n1646_p0304a15-20。故當謹守：成實之戒體是「非色非心（心不相應行）」，而非「思"；以「思"說戒體者，乃唯識之路，與成實之第三聚正相對。 ↩
智顗此一並列（毘曇色聚／成實非色非心），為六世紀漢地「色對非色非心」已成具名活辯論之本土見證，本論文承之而不自構此識別。 ↩
安慧《雜集論》於本系列 P12（三聚）、P14（九種）用為論藏背書之錨，所取為別段；此處所取「無表色→受所引色」之重判為另一別用，功能不同，謹標前用，以守互見之紀律。 ↩
「藏識善種子即戒體」之公式，為道宣圓教對唯識種子模型之綜攝與取用，非唯識三論(T1585／T1579／T1606) 之原文教義；諸論但言戒性是三業、是遠離思，及受戒後恒與種子俱行。末那、轉依、種子六義、熏習能熏所熏四義、新熏與本有等深層機制，本篇悉不展開，留 P18；其與 NIAN 系列末那一脈之互見，亦屬 P18。 ↩
道宣《業疏》之全名為《四分律刪補隨機羯磨疏》，為三宗判與圓教種子戒體之切近來源；今所存之見證，則為宋·元照《資持記》《濟緣記》之傳述。 ↩
T40n1805 之版本辨：其題名《四分律行事鈔資持記》、作者宋·元照，經藏內標記可證，非道宣《含注戒本疏》。道宣《含注戒本疏》實在卍續藏（X 系列），非大正藏 T 號之文。凡道宣親筆，引《行事鈔》(T1804)；凡三宗判、圓教種子之精要公式，引元照《資持記》(T1805) 所傳道宣《業疏》，並標明傳述之框架。 ↩
道宣兩層立場：操作層採成實／假名宗（因四分律形屬假名宗），究竟層經「分通大乘」歸圓教種子（業疏層）。安頓之名為「圓教種子」，然當呈自假而圓之兩層，不可壓平。其種子說所借為前玄奘期真諦譯之唯識一系，非直襲玄奘新譯。 ↩
智顗教權層明言大乘戒「是色聚」、且拒大乘沿用成實之非色非心，故非乾淨之心法家。其《玄義》釋題層之「心地」語，屬圓頓戒之主題向度，非出體本體分析，不可與「以心為戒體」之本體論混層。 ↩
法光（K. L. Dhammajoti）《Sarvāstivāda Abhidharma》（香港·佛法中心，二〇一五年第四／五版），無表色一節在業論之章。本書取改寫轉述，不作原文引錄。 ↩
牛霍爾（Thomas Newhall），〈道宣律疏中「戒體」概念研究〉，《中華佛學學報》（JCBS) 第二七期（二〇一四），頁一八一至二〇八；另有日本印度學佛教學研究會系譜一短文。此為本對話組中唯一公開取用之英文來源。 ↩
郭忠生（Collett Cox）《Disputed Dharmas: Early Buddhist Theories on Existence》（東京·國際佛教學研究所，一九九五），譯眾賢《順正理論》心不相應行段。本書取改寫轉述，不作原文引錄。 ↩
佐藤達玄《中國佛教における戒律の研究》（木耳社，一九八六），第八章「道宣と戒体」正當本題；另大野法道《大乘戒經の研究》（一九五四）為深層底稿。皆取改寫轉述。本領域稀薄關注之陳列，與 P12–P15 同一進路。 ↩

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