第七章 · 般若無知——智之為智

第二部 · 宗義

智慧不就是知道得多嗎？為什麼偏說般若「無知」？

〈般若無知論〉是僧肇呈給羅什、獲「吾解不謝子」之許的那篇論。它處理般若學裡最容易被輕輕放過的一問：般若既然是「智」，它的「知」是什麼樣的知？本章循論文的次第走：先看立宗的經據，再看核心論證，再看最要緊的一個分辨，最後看這套說法如何經受廬山的追問。

一 · 引經立宗

「無知」不是僧肇的發明。論一開卷就把經據擺上桌：

「然則聖智幽微，深隱難測。無相無名，乃非言象之所得。」 〔僧肇〈般若無知論〉·T45 0153a 段〕

「試論之曰：《放光》云：「般若無所有相，無生滅相。」《道行》云：「般若無所知、無所見。」此辨智照之用，而曰無相、無知者，何耶？果有無相之知、不知之照，明矣。」 〔同篇〕

經自己說般若「無所知、無所見」。可般若明明是「智照之用」——這不矛盾嗎？僧肇的答案是把問題翻成結論：既然經說智照而又說無知，可見確有一種無相之知、不知之照。論文全篇，就是把這個「果有」講到人心服。

二 · 無知故無所不知

核心論證只有一步，卻是釜底抽薪的一步：

「何者？夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經云：「聖心無所知，無所不知。」信矣！」 〔同篇〕

「夫有所知，則有所不知」——凡是有固定所知的知，必有它照不到的地方；取相的知，以相為界，界內明、界外盲。聖心之知不取相、無定所，所以沒有那條界線——「無知，故無所不知」。這不是說聖人腦中一片空白，是說聖智的照，不靠鎖定對象來成立：

「是以聖人以無知之般若，照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺，般若無不窮之鑒，所以會而不差、當而無是。寂怕、無知，而無不知者矣。」 〔同篇·T45 0153c 段〕

能照的般若無知，所照的真諦無相——能所兩頭都無相，照才能無所遺漏。「不知而自知，不為而自為」〔同篇〕——智的運作，本來不需要一個抓取的動作。

三 · 聖智惑智之辨

這裡潛伏著全章最要緊的分辨。有人問：聖智之「無」與惑智之「無」，都是無，差在哪裡？僧肇答：

「聖智之無者，無知；惑智之無者，知無。其無雖同，所以無者，異也。何者？夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。」 〔同篇·T45 0154b–c 跨段〕

八個字的分水嶺：無知，不是知無。聖智是本來沒有取相之知可言（無知）；惑智是有一個知，去知一個「無」、抓住一個「空」（知無）。前者是智的本然，後者是執的變形——把空執成對象，恰是般若要治的病。而「無知」也不是麻木：答劉遺民書裡說得直白——

「世稱無知者，謂等木石、太虛、無情之流。靈鑒幽燭，形於未兆，道無隱機，寧曰無知？」 〔〈答劉遺民書〉·T45 0156b 段〕

木石的無知是頑鈍，聖智的無知是「靈鑒幽燭」——照得比誰都明，只是不靠取相。

四 · 廬山的追問

這套說法經得起追問嗎？劉遺民在書問裡把問題逼到最細處：

「欲求聖心之異：為謂窮靈極數妙盡冥符耶？為將心體自然靈怕獨感耶？」 〔劉遺民〈書問〉·T45 0155a–b 跨段〕

聖心究竟是窮盡了一切之後與理冥合，還是心體本來自然獨感？——這是要僧肇在兩種『聖心模型』裡選邊。僧肇的回答，是拒絕這道選擇題本身：

「以此為懷，自可忘言內得，取定方寸。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎。」 〔〈答劉遺民書〉·T45 0156a 段〕

以人情的分別去求聖心的分別，問題就問錯了地方。然後仍以經證收束：「故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」」〔同書·T45 0156b〕《大智度論》立三智之別，也在同一方向上作證：聲聞、辟支佛「但有名字一切智」〔T25n1509 卷二十七 0258c27·待譯〕——名字上的全知不是全知；上一章「但有名字」的刀，這裡又用了一次。

回到開章之問：智慧是知道得多嗎？般若的答案：凡靠「多」堆起來的知，都有邊界；無知之知，才無所不知。那麼——智到了極處，說與不說又如何？維摩詰的一默在等：第八章。

Author · Shi Huijing CC BY-NC-SA 4.0 · 二〇二六 · 夏