法處所攝色Form-included-in-the-mental-base
第十一色法，亦色法之終。前十色——五根（→#60–#64）、五境（→#65–#69）——皆五識所行；唯此最後一色，非五根所對，非五境所攝，乃意識（→#6）所緣之色。「法處」者，意根之境界（dharmāyatana）；「所攝色」者，攝入此法處中之形色——非感官對象，而是心所對之色相。性者：色之所以仍稱為「色」，因其有形色相；業者：為意識所變、所緣、所量度之色境。
漢zh · Xuanzang 譯
第十一色法，亦色法之終。前十色——五根（→#60–#64）、五境（→#65–#69）——皆五識所行；唯此最後一色，非五根所對，非五境所攝，乃意識（→#6）所緣之色。「法處」者，意根之境界（dharmāyatana）；「所攝色」者，攝入此法處中之形色——非感官對象，而是心所對之色相。性者：色之所以仍稱為「色」，因其有形色相；業者：為意識所變、所緣、所量度之色境。
經
[共傳] 此項無阿含、Nikāya 直接對應。十二處（dvādaśa āyatana）為共傳所立——眼、耳、鼻、舌、身、意之六內處與色、聲、香、味、觸、法之六外處——其中「法處」確為共傳，覆心所、無為法、與部分形色。然將此形色部分（即說一切有部之 avijñapti 無表色）析為五類，名曰「法處所攝色」並列為色法之十一，乃唯識特立。本條於南傳二十八色中無對應之獨立類目（詳 § 巴）。
[大乘] 《解深密經》卷三〈分別瑜伽品第六〉：
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。」
論
《大乘百法明門論》（T31n1614_p0855c07–09）攝列：
第三色法，略有十一種：一眼，二耳，三鼻，四舌，五身；六色，七聲，八香，九味，十觸；十一法處所攝色。
《大乘阿毘達磨雜集論》卷一（T31n1606_p0696b27–c03）展開五子類漢名：
法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。
——⭐ 《大乘阿毘達磨雜集論》 為五子類漢名之直接源文；其以「極微色」「無表色」等 Sarvāstivāda 舊詞作注解，正反映 Asg 後唯識新名（ābhisaṃkṣepika / sāmādānika / vaibhutvika）對部派舊名之系統重構。詳梵段。
《成唯識論》卷一（T31n1585_p0004c17–25）論身語表業與無表色之假立：
然心為因，令識所變手等色相生滅相續轉趣餘方，似有動作表示心故，假名身表。語表亦非實有聲性……外有對色前已破故。然因心故，識變似聲生滅相續似有表示，假名語表，於理無違。表既實無，無表寧實。然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立，或依定中止身語惡現行思立。故是假有。
按：阿含立法處為意根之境，是十二處中共傳一支；解深密經卷三於法假安立之上，標示「我說識所緣，唯識所現」之根本立場——三摩地所行影像（即定自在所生色之原型）與心無異，乃識所現故；成唯識論卷一進一步以「表既實無，無表寧實」一語打破有部之 avijñapti-rūpa 為實色之教義，正式將其降階為假立。三層遞進：意識之境（共傳）→ 影像唯識（大乘）→ 無表假立（論議），即「法處所攝色」於唯識體系中安立之全部依據。
梵saṃskṛta
複合詞分析：dharma-āyatana-paryāpanna-rūpa（玄奘譯本基底）/ dharma-āyatana-saṃgṛhīta-rūpa（Asg 集論用語）。dharma < √dhṛ「持、保任」< 印歐祖語 *dʰer- 「立而不失」（Latin firmus「堅固」、fortis「強」、forma「形」之同根），是「能受持自相」之所以為法者；āyatana < ā- + √yat「伸展、安住」，「住處、入處」，意指認知活動所安棲、所伸入之境域；paryāpanna < pari- + ā- + √pad「落入、含入」（印歐祖語 *ped-「足、落」，Latin pes/pedis）「周遍含入」；saṃgṛhīta < sam- + √grah「總攝、含括」（印歐祖語 *gʰrebʰ-，英 grab/grip 之古根）。兩種後項詞同義互換；玄奘漢譯通用「所攝」一詞兩攝之。整體之意：「（諸種形色）落入或被含括於『法處（意根之境）』之中者」。
Asg《阿毘達磨集論》[Abhidh-s 4]，rūpa-skandha 末段：
dharmāyatana-saṃgṛhītaṃ rūpaṃ katamat / pañcavidham / ābhisaṃkṣepikam ābhyavakāśikaṃ sāmādānikaṃ parikalpitaṃ vaibhutvikaṃ ca //
「何為法處所攝色？五種：①極略色（ābhisaṃkṣepika）、②極迥色（ābhyavakāśika）、③受所引色（sāmādānika）、④遍計所起色（parikalpita）、⑤定自在所生色（vaibhutvika）。」
| # | Asg 梵 | 漢 | Vaibhāṣika / Sarvāstivāda 前身 | 範疇 |
|---|---|---|---|---|
| ① | ābhisaṃkṣepika | 極略色 | （無清晰前身） | 分析至極微之析離色 |
| ② | ābhyavakāśika | 極迥色 | （與 #65 色境之 abhyavakāśa-rūpa 空界色同名異層；本條乃意識所緣之擴展位） | 開放空間之色（迥遠不礙） |
| ③ | sāmādānika | 受所引色 | avijñapti-rūpa（無表色，部派列為實色） | 由戒願引生之倫理形色 |
| ④ | parikalpita | 遍計所起色 | （唯識特立） | 純由心識構作所現之形色 |
| ⑤ | vaibhutvika | 定自在所生色 | （唯識特立） | 由定自在力變現之形色 |
五類各釋：
① 極略色（ābhisaṃkṣepika） ——〈saṃ-kṣep〉「極致地凝縮、收聚」之衍生形容詞（abhi-saṃ-kṣipta + 衍化）。指對色法作分析至「極微」（paramāṇu）止之所得；非實有極微，乃分析作意（ābhinirhāra-manasikāra）上之析離形色。是「分析的方向上之色」——當行者以慧觀剖解一塊石、一片肉、一滴水至「不可再剖」之邊際，所見即為極略色。唯識立場與部派之要害分歧在此：Sarvāstivāda 將極微視為實有之最小色單位（dravya-sat-paramāṇu），唯識則視之為分析方向之極限——非世間所有，乃心識為破我執而於色法上施之假名。所以稱「色」者，因其仍以色為分析對象；所以稱「極略」者，因其為分析所得之最簡形相。「色」與「極微」一同入於假立——唯識重整部派之色法本體論，於此處最為清晰。
② 極迥色（ābhyavakāśika） ——〈abhyavakāśa〉「空闊、無遮處、開放天空」（abhi + ava + √kāś「閃耀、顯現」）之衍生形容詞。指與 ① 相反方向，色法擴散至無礙空間之極致——即與南傳之 ākāsa-dhātu（空界）有部分對應之空間性形色。是「擴展的方向上之色」——當行者望天望地、望盡無邊處而見「空」之相，所見即為極迥色。 ①、② 共構攝合 vs. expand 之雙向極限軸：將鬱積收為極微則得 ①，將疏散展至無界則得 ②；其間之中道色為一切日常感官所對之 #65–#69（五境）；二極端則須由意識觀照，方得安立。Asg 之巧思在此——他用兩個相反方向之極端，鎖住了五境之外緣，從而為意識所緣之色立出空間軸。
③ 受所引色（sāmādānika） ——〈sam-ā-dā〉「自身受持、領受、承擔」（戒願受持義；同源於受戒之 samādāna；參 #2 觸 sparśa 之 √spṛś——皆為「主動承接」一系之動詞）。指由身語意三業所立戒誓願力所引生之色——有部稱此為「無表色」（avijñapti-rūpa），立為實色（dravya-sat），謂受戒之後身中有一不可表示之色質續存，作為「將守此戒」之倫理擔保。唯識重攝此事相，作三層轉換：（甲）從消極定義轉為積極定義——非「不顯之色」（a-vijñapti，否定式），乃「由受持引生之色」（sāmādānika，積極式）；（乙）從本體論層降為分位假立——非實色（dravya-sat），乃假立（prajñapti-sat），玄奘成唯識論卷一以「表既實無，無表寧實」一語精要表達；（丙）從分類本體歸屬轉為現象學歸屬——非以「身中有此實質」為其本，乃以「意識續念此戒誓願」為其本。有部所談之「無表色」於唯識中一分入此（戒體分），一分入 #65 色境之 vijñapti-rūpa（表色分）；同一現象，二處分置——身語動作之可見部分（手結印、口宣誓）入色境（眼識所緣），戒誓之倫理續質（受戒後之心位連續）入法處（意識所緣）（→#65）。
④ 遍計所起色（parikalpita） ——〈pari-kḷp〉「周遍計度、構作」（同 parikalpita-svabhāva「遍計所執自性」之 parikalpita，但於本條限指其形色之分位，不擴展為三性中之染依之全幅）。指純由心之構作所顯之形色：夢中色（夢中所見之山河大地）、想像之色（憶念故鄉時心中所現之街巷）、概念上之色（依「實體德業」之名而妄構之色）——這些不依四大，不由感官所得，僅意識所變所緣。玄奘譯本於此處使用「遍計所起」（強調其「由分別心所起」之動作義）——不可與三性中之「遍計所執」（強調其「為心識所執之自性」之關係義）混淆。前者為色法分類之本條子目；後者為三性中之染依分位、為依他起所變所遮顯。同一 parikalpita 詞根，於不同論域中作不同之專業使用——此即玄奘譯名之精細處。
⑤ 定自在所生色（vaibhutvika） ——〈vibhutva〉「自在、主宰、神通」之衍生形容詞（< vi-bhū「展開、卓然普及」+ -tva 抽象名詞綴 + -ika 形容詞綴；vibhu- 同源 Latin fui「我已是」之 √bʰuH- 系列）。指由禪定中已得自在者，依定力變現之形色——如修行者於定中所現之蓮花座、佛身相，或阿羅漢以神通力所現之變化色。此色為他人有時可見、自身相續分明，但非由四大聚集而成，乃心力所現故。此為五類中於唯識立場最具示範性之子類：定境中之影像（samādhi-gocara-pratibimba），「彼與此心當言無異」（《解深密經》卷三）——即「色」可由「心」所生，無須四大為質料、無須感官為通路。Asg 將此類獨立為色法第十一之第五子，意在以例證展示：「色之生不必由根境和合」——這是唯識於色法層面而非僅於認知層面之立宗依據。其餘四類各從不同角度（分析極限、空間極限、戒體續質、純粹想像）證成同一立論；⑤ 則以具體之定境形色作為操作上可驗之示例。是五類中與修行人實踐最直接相關者。
⭐ Asg 之五類重命名（v2 重點表面）：Asg 將此五類之名稱與其前身（部派 / 雜阿含時代之分類）作了系統重構。最具決定性之重命名為 ③ —— Sarvāstivāda 之 avijñapti（「無表」，消極定義：「不顯之色」、「身語業殘留之質」）被改為 sāmādānika（「由受持而引生」，積極定義：「戒願所引之倫理形色」）。此重命名同時帶來兩個結構性轉換：（甲）從消極定義轉為積極定義（從「沒有什麼」轉為「有什麼」）；（乙）從 dravya-sat（實色）降為 prajñapti-sat（假立）。其餘四類重命名（① 極略色；② 極迥色重置軸線；④ 遍計所起色立為獨立子類；⑤ 定自在所生色獨立成一類）皆為 Asg 之精細擘畫，將原本散在五蘊論、表色論、定學論中之諸概念，總攝於「法處所攝色」一名之下。Asg 此五類重組是瑜伽行派對部派色法分類學最系統之改造。
按：玄奘成唯識論卷一「表既實無，無表寧實」一語為 ③ sāmādānika 假立之最簡明表達；其降階機制（從實色至假立）正是唯識重整 Sarvāstivāda avijñapti 之根本動作。本條於 #65 色境之表色（vijñapti-rūpa）有結構性對應：有部之 avijñapti（無表色）於唯識中分置二處——表色（手姿、身動所顯之意向）入於 #65 色境（為眼識所緣）；無表色（戒誓願後之倫理留質）入於 #70 法處所攝色之 sāmādānika（為意識所緣）（→#65 「Asg 將 vijñapti-rūpa 置於色境下乃唯識特別安排」段）。同一部派概念，依現象學之差別，二處分置：可見之表色從色境進，意識所緣之無表色從法處進——此乃唯識重整部派色法分類之最清晰例證。
巴pāḷi
南傳阿毘達磨二十八色（Vism XIV.34–77 / Abhidhammattha-saṅgaha 第六章）無「法處所攝色」此整類。Asg 五子類於南傳之對應圖如下——這是 baifa 中南北 範疇分判（範疇之架構）之第四層歧異，亦是色法層面瑜伽行派-distinctive 結構之最具代表性者。
Theravāda 對應論
| Asg 五類 | 南傳對應 | 對應度 |
|---|---|---|
| ① 極略色 ābhisaṃkṣepika | 無對應 | — |
| ② 極迥色 ābhyavakāśika | ākāsa-dhātu（空界） / pariccheda-rūpa（限定色） | 部分對應：兩派皆許虛空為色之分位 |
| ③ 受所引色 sāmādānika | 無對應；南傳否認 avijñapti；戒體屬 cetasika（saṃvara、virati） | 無 |
| ④ 遍計所起色 parikalpita | 無對應；想像之物為 paññatti（概念），非色 | 無 |
| ⑤ 定自在所生色 vaibhutvika | 無對應；iddhi-vidha（神變現通；DN 2、Vism XII）所現非色法之獨立類 | 功能對應 |
四類於南傳全無對應。唯一直接對應為 ②，但此即十二處共傳之 ākāsa 框架，非南傳獨立色類之承認。其餘四類所納之現象，於南傳體系中散置別處：戒體歸心所（saṃvara、virati）、概念物歸 paññatti（不入色名色）、神通變化非鋪陳為色法之子類。
⭐ baifa 中所立之 南北範疇分判四層歧異：
- #65 色境：vijñapti-rūpa（表色）—— 唯識歸入色境，南傳列為獨立色類（viññatti-rūpa）
- #69 觸境：phoṭṭhabba-upādāya——唯識 23 所造觸對南傳 vikāra-rūpa 散置
- #84 無常 / #98 不動 / #99 想受滅：同一複合詞，南北部派賦予相反之有為對無為 / 條件對無條件分判
- #70 法處所攝色本身——南傳二十八色完全無此整類；其中 avijñapti 之對應分子四散於 kāya-viññatti、vacī-viññatti、sammā-vāyāma 類行為餘質中，非總攝於一類
第四層為 baifa 色法卷之終局歧異——以範疇有無為分判，不僅是內容分判，是分類學層面之差別。
按：南傳將 avijñapti 作為一整類拒於門外，是因為其哲學偏好「實色不增加」（28 色已涵盡 rūpa）；唯識將 avijñapti 重整為法處所攝色之假立，是因為其哲學偏好「分類學細緻」（將心識所緣之形色立為獨立類目，再以 prajñapti 機制 quarantine 其本體論地位）。並非教義之高下，而是分類偏好之異——南傳偏好「色名色之本體 purity」，唯識偏好「色法分類學之現象的 inclusiveness」。讀者當於此見唯識之苦心：保留「色」之分類完整性，又不違識變現之根本立場。
漢綜述zh-synthesis
「法處所攝色」之梵文有兩種等價表達——dharmāyatana-paryāpanna-rūpa（玄奘譯本基底，CWS 用）與 dharmāyatana-saṃgṛhīta-rūpa（Asg《阿毘達磨集論》用）。為 baifa 中最長之複合詞——四詞素相連，每一節點皆有清晰之印歐祖語根：(1) dharma < √dhṛ「持、保任」< 印歐祖語 *dʰer-「立而不失」（同源 Latin firmus「堅固」、fortis「強」、forma「形」；英 firm, fortify）——「能受持自相」之所以為法者。(2) āyatana < ā- + √yat「伸展、安住」+ 名詞綴 ——「住處、入處」，意指認知活動所安棲、所伸入之境域。(3) paryāpanna < pari- + ā- + √pad「落入、含入」< 印歐祖語 *ped-「足、落」（同源 Latin pes/pedis；英 foot）——「周遍含入」。(4) saṃgṛhīta < sam- + √grah「總攝、含括」< 印歐祖語 *gʰrebʰ-（同源英 grab, grip）——「攝為一類」。⭐ dharma 與 Latin firma 共 *dʰer- 根：「能受持自相」之 Sanskrit 概念與「使穩固」之 Latin 概念為同一語意動詞之兩支 specialization。整詞之意：「（諸種形色）落入或被含括於『法處』（意根之境）之中者」——名稱本身即編列此 rūpa 之存在地點為 mind 而非 senses 之結構事實。Pāli 對應論藏無此整類（詳 §南北），故無對應 Pāli 詞形。漢譯「法處所攝色」（玄奘）為逐節點仿譯：法處 = dharmāyatana（合譯）、所攝 = paryāpanna / saṃgṛhīta（兩 Skt 對應同一漢譯）、色 = rūpa——漢譯之精確對齊在此一複合詞中尤為明顯。
此條為色法之第十一，亦色法之終——前十色（→#60–#64 五根 + →#65–#69 五境）皆五識所行；唯此最後一色，非五根所對，非五境所攝，乃意識（→#6）所緣之色。「法處」者，意根之境界（dharmāyatana）；「所攝色」者，攝入此法處中之形色——非感官對象，而是心所對之色相。Asg 五子類《阿毘達磨集論》[Abhidh-s 4]：dharmāyatana-saṃgṛhītaṃ rūpaṃ katamat / pañcavidham / ābhisaṃkṣepikam ābhyavakāśikaṃ sāmādānikaṃ parikalpitaṃ vaibhutvikaṃ ca //——「何為法處所攝色？五種：①極略色（ābhisaṃkṣepika）、②極迥色（ābhyavakāśika）、③受所引色（sāmādānika）、④遍計所起色（parikalpita）、⑤定自在所生色（vaibhutvika）。」⭐ 五類各釋以雙向極限軸為架構：① 極略色（分析至極微 paramāṇu 止之析離色，攝合方向之極限）對 ② 極迥色（無礙開放空間之極致，擴展方向之極限）——前二為 spatial-analytical 雙向極端；③ 受所引色（戒誓願力引生之倫理續質，即有部 avijñapti-rūpa 之重攝）— ethical 軸；④ 遍計所起色（純由心構作之夢中色、想像色、概念色）— constructive 軸；⑤ 定自在所生色（定中變現之 samādhi-gocara-pratibimba）— vibhutva 自在軸。五類各從不同維度證成同一立論：「色之生不必由根境和合」——存在四大不能成而仍以色相顯現之諸現象。⭐⭐ Asg 五類重命名為瑜伽行派對部派色法分類學之系統重構——具決定性之重命名為 ③：Sarvāstivāda avijñapti（「無表」，消極定義：「不顯之色」、「身語業殘留之質」）被改為 sāmādānika（「由受持而引生」，積極定義：「戒願所引之倫理形色」）；此一重命名同時帶來兩個結構性轉換：（甲）從消極定義轉為積極定義（從「沒有什麼」轉為「有什麼」）；（乙）從 dravya-sat（實色）降為 prajñapti-sat（假立）。CWS 卷一「表既實無，無表寧實」一語為此降階之簡明表達——身表業（手姿、口聲）已破為假立，無表業（戒體續質）寧能立為實色？兩段之邏輯一以貫之，將部派之 avijñapti 整體納入唯識假立機制。其餘四類重命名（① 極略色 ābhisaṃkṣepika；② 極迥色 ābhyavakāśika 重置軸線；④ 遍計所起色 parikalpita 立為獨立子類；⑤ 定自在所生色 vaibhutvika 獨立成一類）皆為 Asg 之精細擘畫，將原本散在五蘊論、表色論、定學論中之諸概念，總攝於「法處所攝色」一名之下。
此條為 baifa 中南北範疇分判之第四層歧異——以範疇有無為分判，非僅內容之異，乃分類學層面之根本差別。南傳阿毘達磨二十八色（Vism XIV.34–77 /《攝阿毘達磨義論》第六章）完全無「法處所攝色」此整類。對應度表：
| Asg 五類 | 南傳對應 | 對應度 |
|---|---|---|
| ① 極略色 ābhisaṃkṣepika | 無對應 | — |
| ② 極迥色 ābhyavakāśika | ākāsa-dhātu / pariccheda-rūpa（限定色） | 部分對應 |
| ③ 受所引色 sāmādānika | 無對應；南傳否認 avijñapti；戒體屬 cetasika（saṃvara、virati） | 無 |
| ④ 遍計所起色 parikalpita | 無對應；想像之物為 paññatti（概念），非色 | 無 |
| ⑤ 定自在所生色 vaibhutvika | 無對應；iddhi-vidha（神變現通；DN 2、Vism XII）所現非色法之獨立類 | 功能對應 |
⭐ 四類於南傳全無對應。唯一直接對應為 ②，但此即十二處共傳之 ākāsa 框架，非南傳獨立色類之承認。其餘四類所納之現象，於南傳體系中散置別處——戒體歸心所（saṃvara、virati）、概念物歸 paññatti（不入色名色）、神通變化非鋪陳為色法之子類。⭐⭐ baifa 之南北範疇分判四層歧異架構（群內結構觀察）：(1) →#65 色境：vijñapti-rūpa 唯識歸入色境，南傳列為獨立色類（viññatti-rūpa）；(2) →#69 觸境：phoṭṭhabba-upādāya 唯識 23 所造觸對南傳 vikāra-rūpa 散置；(3) →#84 無常 / →#98 不動 / →#99 想受滅：同一複合詞，南北部派賦予相反之有為對無為 / 條件對無條件分判；(4) #70 法處所攝色本身——南傳 28 色完全無此整類；其中 avijñapti 之對應分子四散於 kāya-viññatti、vacī-viññatti、sammā-vāyāma 類行為餘質中，非總攝於一類。第四層為 baifa 色法卷之終局歧異——並非教義之高下，而是分類偏好之異：南傳偏好「色名色之本體 purity」（28 色已涵盡 rūpa，不再增加新類），唯識偏好「色法分類學之現象的 inclusiveness」（將心識所緣之形色立為獨立類目，再以 prajñapti 機制 quarantine 其本體論地位）。經層證據：法處之共傳（十二處中之意根境界）見於阿含 / Nikāya 全部派；然將形色部分（即 Sarvāstivāda avijñapti）析為五類並列為色法之十一，乃唯識特立——此分類學動作之 historical novelty 為 Asg-CWS 系統之 distinctive contribution。
五子類中與修行直接相關者為第五類 vaibhutvika（定自在所生色）——禪定中所現之蓮花座、佛身相、阿羅漢神通變化色等。⭐ 對修行人而言，此非抽象 metaphysical 立論而是操作上可驗之教義：當定中心向所緣顯現一佛像、一 kasiṇa 圓盤、一蓮花，所見為「形色」（具形、色、位、續存），但非感官所達之形色——眼根未動、未開，外境未入；然色相分明，且至上等定境他人有時亦見。此即 cittamātra（唯識）於 rūpa 層之第一手 confirmation：不是「物為虛妄」之哲學主張，而是「此色乃 mind-arisen 而仍為色」之經驗事實。《解深密經》卷三〈分別瑜伽品〉慈氏（彌勒）與佛之對話為此立 textbook：「諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？」—「當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。⋯⋯我說識所緣，唯識所現故。」此一問答之 doctrinal weight 在於：定中影像（samādhi-gocara-pratibimba）「彼與此心無異」（na anya）——色可由心生，無須四大為質料，無須感官為通路。其餘四類（① 極略色之分析極限 / ② 極迥色之空間極限 / ③ 受所引色之戒體續質 / ④ 遍計所起色之純粹想像）皆從不同角度延伸同一洞察：色之生起 path 不止根境和合一條，意識所緣亦能 instantiate 形色。⭐⭐ 修持之關鍵在 ③ 受所引色之 doctrinal 效用——戒體之假立非削弱戒之實踐力，反而提供更精準之心理機制：受戒不是身中起一不可表示之色質續存（部派立場），而是意識續念此戒誓願（唯識立場）；故守戒非守一外在之 avijñapti token，而是維持意識之 cetanā（→#13 思）續流——此一重新概念化使戒之操作從本體論之神秘負擔，轉為念心之具體實踐。
本譯保留「法處所攝色」為玄奘之既譯。漢譯之逐節點仿譯結構（法處 = dharmāyatana；所攝 = paryāpanna / saṃgṛhīta；色 = rūpa）使讀者可從漢譯 reverse-engineer 至梵文原構，是玄奘譯本作為 transparent calque 之典型案例。⚠️ 《大乘阿毘達磨雜集論》 之五子類漢名「極略色 / 極逈色 / 受所引色 / 遍計所起色 / 自在所生色」為今通用譯名——其中 ③「受所引色」之「受」字非五受之受（vedanā，→#11），乃「受持」之受（samādāna 之 sam-ā-dā 動詞義）；漢字之 polysemy 在此須注意 disambiguation。④「遍計所起色」之「遍計」為《唯識三十頌》三性中「遍計所執自性」（parikalpita-svabhāva）之同詞；玄奘於此採「所起」（強調動作義「由分別心所起」）而非「所執」（強調關係義「為心識所執之自性」）以資 sub-domain 區隔——同一 parikalpita 詞根於不同論域作不同 fixed rendering，是玄奘譯名之精細處。英譯選 Form-included-in-the-mental-base 為複合譯——四節點對齊：Form = rūpa / included = paryāpanna / mental-base = dharmāyatana / 全式即「攝入意根境之色」。捨棄常見之 imperceptible matter（過於 negative，未涵 ④⑤ constructive 面）、non-sensuous form（過於 phenomenological，未涵 ③ ethical 面）、ideational form（過於 cognitive，未涵 ② spatial 面）；Form-included-in-the-mental-base 雖長，但 preserves 結構透明性，符合 Asg 整詞之 analytical 風格。⭐ 群內結構觀察：本條為 baifa 中深具範疇學意義之色法——其上承 Sarvāstivāda avijñapti-rūpa 之傳統難題，下接 →#71–#94 cittaviprayukta-saṃskāra 之假立全機制，亦是色法卷與心法卷交界處之鎖樞：色之邊際即意所緣之始，正於此一條之上。讀者於此見唯識之苦心：保留「色」之分類完整性（不削減色法之種類），又不違識變現之根本立場（將四大不能成而仍呈色相之諸現象 quarantine 為假立）；分類偏好之 differentia 與本體論立場之 fidelity 在此一條中合而為一。
法處所攝色 ——非五根所對，意識（→#6）所緣；攝極略色、極迥色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色五分；具色相而依識變現，假立非實，為色法之終、心法之鄰。
英綜述en-synthesis
Dharmāyatana-paryāpanna-rūpa (also -saṃgṛhīta-rūpa in Asaṅga) is the longest and most analytical term in baifa: "form (rūpa) included (paryāpanna / "fallen-into") within the dharma-base (dharmāyatana)." Its components trace four secure PIE roots: dharma < √dhṛ "to hold firm" < PIE *dʰer- (Latin firmus, fortis; English firm, fortify); āyatana "the place into which one enters" < ā- + √yat "to extend, settle into"; paryāpanna < pari- + ā- + √pad "to fall, come to" < PIE *ped- "foot, fall" (Latin pes/pedis; English foot); saṃgṛhīta < sam- + √grah "to grasp, comprehend" < PIE *gʰrebʰ- (English grab, grip). Note that dharma and firma share the same root: that which holds something firm in being its self-characteristic is precisely what makes it a dharma. The compound name encodes the structural fact that this rūpa is "form that has fallen into the mental base" — form whose existence-place is mind, not the senses.
The first ten rūpa-dharmas (#60–#69) are sense-faculty (indriya) and sense-object (viṣaya); they are matter as it shows up to the five embodied senses. The eleventh, dharmāyatana-paryāpanna-rūpa, is matter as it shows up to manas. This category exists because Yogācāra recognizes that there are forms which have all the marks of rūpa — visible, locatable, persistent, in some cases even causally efficacious — but which the five sense-organs cannot reach: the analytically-decomposed atom (paramāṇu-form), the open empty-space (ākāśa-form), the moral residue of vow-keeping, the imagined or dreamed visible, and the meditation-generated apparition. To leave these out of the rūpa list would falsify rūpa; to put them under any of the first ten would falsify the senses. Asaṅga's solution is structurally elegant: a single eleventh category, named after its mode of access (dharmāyatana = the cognitive base of manas), housing five sub-types. The category is the seam where rūpa reaches into mental territory — the precise point at which rūpa and citta meet without collapsing into each other. This is why #70 sits last among rūpa-dharmas and immediately before the citta cluster: it is the bridge between matter and mind in Yogācāra's classification.
This is where Yogācāra most visibly differs from Sarvāstivāda and from Theravāda — not in metaphysics but in classificatory architecture. Sarvāstivāda lists avijñapti-rūpa (無表色) as the eleventh rūpa, treating it as an independent substance-existent (dravya-sat) — the karmic residue of bodily and verbal action persisting after the act. Yogācāra performs a clean two-step: first, redistribute the phenomenon (the visible-gestural portion, where intent shows up as bodily motion, goes to #65 vijñapti-rūpa under visible form, where it is cognized by the eye-consciousness; the karmic-imprint portion, where the moral commitment continues as ethical residue, goes to #70 sāmādānika, where it is cognized by manas); second, demote ontological status (the karmic residue is prajñapti-sat, designation-only, not dravya-sat). The Cheng Weishi Lun's compressed formula captures this in five characters: biǎo jì shí wú, wúbiǎo níng shí (表既實無，無表寧實) — "if the manifested has been shown unreal, how shall the unmanifested be real?" Theravāda goes further: it rejects the entire avijñapti category, classifying moral commitment as cetasika (saṃvara, virati) rather than as any kind of rūpa, and refuses to admit imagined-form or meditation-derived form as rūpa at all. Of Asaṅga's five sub-types, only ābhyavakāśika (空) maps cleanly to a Theravāda rūpa-category (ākāsa-dhātu); the other four have no Theravāda parallel. This is the deepest single-cluster categorial divergence between the two traditions in baifa's color-section: Yogācāra unifies under a meta-category ("form that exists only as designation"), Theravāda diversifies and rejects designation-only matter entirely. Both are coherent — they encode different choices about whether classificatory parsimony or atomistic enumeration is the higher virtue (→#71–#94 — same prajñapti machinery is then used for the entire cittaviprayukta-saṃskāra category).
The most consequential of the five sub-types for actual practice is the fifth — vaibhutvika, the meditation-mastery rūpa. The Saṃdhinirmocana's Bhāvanā-vibhāga (分別瑜伽品) dialogue between the Buddha and Maitreya makes this explicit: the trance-traversed image (samādhi-gocara-pratibimba) is "no other than this very mind" (na anya), because "the image is consciousness alone (vijñaptir eva); I have said: what consciousness takes as object is consciousness's own appearance." For the meditator, this is not abstract metaphysics but operational instruction: when in samādhi the mind shows you a Buddha-image, a kasiṇa-disc, a lotus-seat, what you are seeing is form (it has shape, color, location, persistence) — but it is form that the senses did not deliver. The senses cannot reach into samādhi to deliver an object; nothing has come from the eyes. Yet the form is there, and stable, and at sufficient mastery even visible to others. This is the meditator's first-person confirmation of cittamātra at the rūpa level: not "matter is illusory" (a philosophical claim) but "this matter is uncontroversially mind-arisen, and it is matter still." The other four sub-types extend the same insight in four directions: that the analytical limit of matter (ābhisaṃkṣepika) is mental construction; that empty space (ābhyavakāśika) is mind's framing of distance; that vow-residue (sāmādānika) is mind's continuation of intention; that imagined object (parikalpita) is mind's pure construction. Five rūpas, five demonstrations, one conclusion — at the seam where rūpa meets citta, mind shows up as the locus of even the most apparently-objective form.
Form-included-in-the-mental-base (dharmāyatana-paryāpanna-rūpa) — that which is form by virtue of bearing form-qualities (color, shape, locatedness, persistence), but which the five sense-faculties cannot reach; cognized by manas alone; comprising five sub-types (the analytically-decomposed, the spatially-extended, the vow-derived, the imaginatively-constructed, and the samādhi-mastery-arisen). Status: designation-only (prajñapti-sat); a meta-category that absorbs what Sarvāstivāda treated as independent avijñapti-rūpa and what other traditions left unclassified, while preserving the distinction between rūpa-dharmas and the citta-dharmas that follow.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P13 「11 色法之排列：從感官至意識之逐步昇華」。#70 為 baifa 中最具範疇學意義之色法——其上承 Sarvāstivāda avijñapti-rūpa 之傳統難題、下接 #71–#94 cittaviprayukta-saṃskāra 之假立全機制（→#71–#94），亦是色法卷與心法卷交界處之鎖樞：色之邊際即意所緣之始，正於此一條之上。