放逸Heedlessness
大隨煩惱之第三。縱蕩為性，惡增善損所依為業。假有，以懈怠及貪瞋癡為體，非別有體。
漢zh · Xuanzang 譯
大隨煩惱之第三。縱蕩為性，惡增善損所依為業。假有，以懈怠及貪瞋癡為體，非別有體。
經
[共傳] 《長部》DN 16《Mahāparinibbāna Sutta》（南傳長部涅槃大經）佛之最後遺教（漢譯對應：長阿含第2經遊行經 T1n0001 卷4；亦見 大般涅槃經 T1n0007 卷下，3 卷小品）：
handa'dāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. 比丘！我今告汝：諸行壞法，當以不放逸成就之。
——巴利全藏唯一 most-cited 偈，佛入般涅槃前最後一語。為 #27 不放逸之究竟教證，反面即為放逸之究竟警戒。南北傳共傳；漢譯具體 wording 出長阿含遊行經卷4 / T1n0007。
⚠ In Review · 注意：本 Mahāparinibbāna Sutta (Pāli DN 16) 為南傳長部之共傳經——不是大乘《大般涅槃經》(T12n0374 / T12n0375，佛性論主旨之 40 卷大乘經)。二經名稱相似，性質不同：前者為佛入滅之 historical narrative（共傳），後者為佛性論主旨之大乘經。
《法句經》（Dhammapada）第二品「不放逸品」（Appamāda-vagga）首偈：
Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ. Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā. 不放逸是不死之道，放逸是死亡之徑。 不放逸者不死，放逸者如已死。
《雜阿含經》卷三十一（經882）十餘喻（百草藥木喻等）申說「種種善法皆依不放逸為本」之反面——放逸為一切惡法之根本。漢譯雜阿含 882 對應 Pāli SN 45.139-148 Padasutta 組。
《增一阿含經》卷二十七偈（Dhp 21 之漢譯平行）：
戒為甘露道，放逸為死徑，不貪則不死，失道為自喪。
——「放逸為死徑」即 Dhp 21 pamādo maccuno padaṃ 之漢譯平行。Quadruple+ canonical attestation：DN 16（最後遺教）+ Dhp Appamāda-vagga（21 偈，雙面對舉）+ SN 45.139-148（十喻）+ AN sammappadhāna context。
論
《大乘五蘊論》卷一：
即由貪瞋癡懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性。
——為 Asg 4-軸結構之 逐字漢譯：貪瞋癡懈怠 = sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān；不防護 = 'nārakṣā；不能修習 = abhāvanā。五蘊論一字不漏對 Asg 4-軸結構，比成唯識論更接近 Asg 原文。
《成唯識論》卷六：
云何放逸？於染淨品，不能防修，縱蕩為性。障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染、淨品法，總名放逸，非別有體。
——「謂由懈怠及貪、瞋、癡」 = sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān 逐字；「不修 / 不防」 = abhāvanā / 'nārakṣā 逐字；「增惡損善」 = akuśala-vṛddhi-kuśala-parihāṇi 逐字；「總名放逸，非別有體」呼應 Asg niśritya 結構之明確化——放逸假有，以 4 法和合為體。
「大三（放逸、失念、不正知）……皆是世俗有」——三家異說中之世俗有（= 假有）立場。
按：放逸之「非別有體」（假有立場）為唯識之義理精細：Asg 用 niśritya（依 / 依靠）字串聯 4 法之依存——放逸不是 4 法之外另一個東西，乃懈怠 + 三毒結合運轉於不修不護善惡品事之狀態本身。比 #48 不信（「定實有」）、#49 懈怠（「定實有」）之立場更謙遜——「定實有」vs 「世俗有 / 假有」之差異，於大隨煩惱中構成重要的本體分層。
梵saṃskṛta
pramāda < pra-（強化前綴；< 印歐祖語 *pro- "forward, thoroughly"，同源英文/拉丁/希臘 pro-）
- √mad（醉、樂、放縱、輕慢；< 印歐祖語 *mad- / *meh₂d- 「濕 > 醉」）——「徹底放縱」「醉而失護」。
對立 #27 不放逸（apramāda）。印歐祖語 *meh₂d- 鏈（同 #27 核驗 §② 已詳）：同源 Latin madeō（浸、醉）/ madidus（濕透、醉透）；Greek madáō（濕滴）/ mestós（充滿）。英文 mad 別根（< OE gemǣd < Proto-Germanic gamaidaz "changed, crippled"），不同源。
與 mada（憍 · #39）同根 √mad——憍是醉之發生（特定觸發，依健康 / 年少 / 有漏圓滿所生之歡喜），放逸是醉之持續（普遍狀態，由懈怠+三毒結合運轉）。憍生則放逸隨——mada 之業為「為一切煩惱、隨煩惱之所依」，其後續即 pramāda。
Pāli pamāda 直承同根。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，隨煩惱第十七；GRETIL（哥廷根大學印度語典電子文獻檔）此處 OCR pramodaḥ，mod→mād typo，校為 pramādaḥ——勿誤為 pramoda「歡喜」）：
pramādaḥ katamaḥ / sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān niśritya kuśalānāṃ dharmāṇām abhāvanā sāsravebhyaś ca dharmebhyaś cetaso 'nārakṣā / akuśala-vṛddhi-kuśala-parihāṇi-sanniśrayadāna-karmakaḥ //
何為放逸？依懈怠俱之貪、瞋、癡（sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān = 與懈怠俱起之三毒）， 於善法不修習（kuśalānāṃ dharmāṇām abhāvanā）、 於有漏法不防護心（sāsravebhyaś ca dharmebhyaś cetaso 'nārakṣā）為性。 為惡增善損（akuśala-vṛddhi-kuśala-parihāṇi）作所依為業。
⭐ 與 #27 不放逸之 perfect 4-軸 Skt 鏡像——百法 51 心所中最完整之 4-軸鏡像：
| 軸 | #27 apramāda | #50 pramāda |
|---|---|---|
| 依存 4 法 | sa-vīryakān alobha-adveṣa-amohān（精進俱之三善根） | sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān（懈怠俱之三毒） |
| 善法軸 | bhāvanā（修習） | abhāvanā（加 a- 否定 = 印歐祖語 *n̥-） |
| 有漏法軸 | cittārakṣā（防護心） | cetaso 'nārakṣā（加 a- 否定） |
| 業軸 | laukika-lokottara-saṃpatti-paripūraṇa（圓滿世出世間成就） | akuśala-vṛddhi-kuśala-parihāṇi（惡增善損） |
每一節點皆正反對——比 #35 不害 / 害之唯一軸正反對更全面，比 #22 貪 / 無貪之業軸 asymmetric 鏡像更乾淨。
Asg 用 niśritya（依 / 依靠）字串聯 4 法之依存——此即「假有，無別體」之梵文結構表徵。
按：此為 51 心所中最完整之 4-軸正反對——依存 4 法、善法軸、有漏法軸、業軸四者皆 negate，且 negate 之形式對仗工整（sa-vīryakān ↔ sa-kausīdyān；bhāvanā ↔ abhāvanā；cittārakṣā ↔ 'nārakṣā；圓滿 ↔ 損壞）。
巴pāḷi
Pāli pamāda 直承 Skt pramāda。
⭐ 南北傳皆判 pramāda 非獨立心所——此為 32-51 中罕見之本體合契：
| 瑜伽行派 | 南傳 | |
|---|---|---|
| 放逸地位 | 大隨煩惱第三（#50，假有） | 不獨立心所（cetasika） |
| 體之認定 | 懈怠 + 三毒（4 法）和合運轉 | sati（念）之缺位（per Aṭṭhasālinī appamādo'ti satiyā etaṃ adhivacanaṃ 反面推理） |
雙傳皆判 pramāda 非獨立心所（本體合契）；但體基底之認定不同：
- 南傳：sati（念）之缺位
- 瑜伽行派：4 法（懈怠+三毒）和合
此為partial 南北結構合契——比 #48/49 之 strong 分歧（瑜伽行派立 vs 南傳缺）柔和；比 #42/43 之 strong 合契（雙傳普 akusala 心所（cetasika））弱。32-51 中相對溫和之南北合契。
Vism XIV 無 pramāda 之四相段（同 #27 apramāda 之缺席）——雙條皆無。此闕如即南傳義理立場之表徵。
主經位置詳「[共傳]」段（DN 16 + Dhp 21 + SN 45.139-148）——佛以強烈措辭立 appamāda 為究竟教誡，反面 pamāda 即究竟警戒。
按：南北傳於 pramāda 皆判非獨立，但基底不同（南傳: sati 缺位；瑜伽行派: 4 法假合）——此 partial 合契是 51 心所中獨特的「本體合契但基底異」案例，不同於多數分歧（一方立、一方缺）或合契（雙方立）之清晰格局。
漢綜述zh-synthesis
「放逸」之梵文 pramāda 為動詞性合成——pra-（強化前綴；< 印歐祖語 *pro- 「前行、徹底」，同源拉丁／希臘／英文 pro-）+ √mad（醉、樂、放縱、輕慢；< 印歐祖語 *meh₂d- 「濕 > 醉」）——直譯「徹底放縱」「醉而失護」。同源詞限於印歐西支：拉丁 madeō（浸、醉）→ madidus（濕透、醉透）；希臘 madáō（濕滴）。英文 mad 別根（< 原始日耳曼語 gamaidaz「變異、傷殘」），不同源；英文 mead（蜂蜜酒）亦別根（< 印歐 *médʰu）。Pāli pamāda 直承同形。「放逸」與 →#42 憍 mada 共 √mad 根——憍是醉之發生（特定觸發，依健康／年少／有漏圓滿所生之歡喜），放逸是醉之持續（普遍狀態，由懈怠俱起之三毒結合運轉）；憍生則放逸隨，此為 √mad 同根之義理鏈。
《阿毘達磨集論》之定義揭示一 4 軸結構：依（懈怠俱之三毒 sa-kausīdyān rāga-dveṣa-mohān）→ 於善法不修習（kuśalānāṃ dharmāṇām abhāvanā）→ 於有漏法不防護心（sāsravebhyaś ca dharmebhyaś cetaso 'nārakṣā）→ 為惡增善損（akuśala-vṛddhi-kuśala-parihāṇi）作所依為業。此 4 軸與 →#27 不放逸（apramāda）之 4 軸逐節點正反對——依存軸（精進俱三善根 ↔ 懈怠俱三毒）、善法軸（bhāvanā ↔ abhāvanā 加 a- 否定）、有漏法軸（cittārakṣā ↔ cetaso 'nārakṣā 加 a- 否定）、業軸（圓滿世出世間成就 ↔ 惡增善損）——四軸皆作反相，為百法 51 心所中完整之 4 軸鏡像：比 #43 害／#29 不害之單軸正反對更全面，比 #30 貪／#22 無貪業軸不對稱之鏡像更乾淨。Asg 用 niśritya（依／依靠）字串聯 4 法之依存——此即「假有，無別體」之梵文結構表徵：放逸不是 4 法之外另一個東西，乃懈怠 →#49 與三毒結合運轉於不修不護善惡品事之狀態本身。玄奘《成唯識論》「謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染、淨品法，總名放逸，非別有體」乃此 Asg 結構之明立（Asg 暗示，玄奘顯說）；《大乘五蘊論》「即由貪瞋癡懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性」更為 Asg 4 軸之逐字漢譯，比成論之「縱蕩為性」更貼近原文。
此條為百法 32-51 範圍內罕見之南北部分合契——雙傳皆判 pramāda 非獨立心所（本體判攝一致），但體之認定不同（體基相異）：南傳依《殊勝義論》（Aṭṭhasālinī）「appamādo'ti satiyā etaṃ adhivacanaṃ」（不放逸即念之異名）反面推理，立 pamāda 為 sati 之缺位；瑜伽行派則立為 4 法（懈怠+三毒）和合運轉。此部分合契比 →#48 不信／→#49 懈怠之強分歧（瑜伽行派立、南傳缺）柔和，比 #46 無慚／#47 無愧之強合契（雙傳皆獨立列為遍不善心所）弱，於 32-51 中構成獨特之中間案例。Pāli 經典證據密度厚——巴利全藏常稱引之單一偈即《長部》DN 16《大般涅槃經》（Mahāparinibbāna Sutta；漢譯為長阿含遊行經 T1n0001 卷4 / 大般涅槃經 T1n0007）佛入般涅槃前之最後一語「appamādena sampādetha」（當以不放逸成就之），加《法句經》第二品 21 偈雙面對舉、《相應部》SN 45.139-148 Padasutta 之十喻組（漢譯雜阿含 882 同系統十餘喻）、《增支部》sammappadhāna 段落——四重以上經證。佛以極強烈措辭立 appamāda 為究竟教誡，反面 pamāda 即究竟警戒。注意：DN 16 為共傳長部之經，漢譯有對應，非大乘《大般涅槃經》(T12n0374/0375 佛性論主旨之大乘經)——二經名雷同而性質殊異。
修持之關鍵在「假有」結構所暗示之對治路徑：放逸無自體可單獨對治——當懈怠俱起之三毒結合運轉於不修不護善惡品事之狀態時，那個運轉狀態本身就是放逸；脫離 4 法即無放逸可言。故《成唯識論》之教義精微：修行不是去找一個叫「放逸」之東西攻擊，而是回復 →#27 不放逸之體基（精進俱起之三善根 alobha-adveṣa-amoha）。佛之最後遺教 appamādena sampādetha 從此角度看不僅為終極勸勉，亦為結構性處方——4 善法在場，pramāda 之集合條件即不成立。《法句經》21 偈之形態對應「appamādo amatapadaṃ／pamādo maccuno padaṃ」（不放逸是不死之道／放逸是死亡之徑）顯：不死之道與死亡之徑由同一材料構成，唯依存方向反——此即 4 軸鏡像結構之修持涵義。《清淨道論》XIV 無 pamāda 之四相段（同 appamāda 之缺席）非疏漏，乃南傳「pamāda 為 sati 缺位、不立獨立心所」立場之表徵。憍（→#42）與放逸之上下游：mada 是醉之發動點，pramāda 是醉沉澱為持續態——對治憍即遮放逸之上游。
本譯保留「放逸」為玄奘之既譯，亦因此 2 字皆動詞義（「放」為釋手任之、「逸」為脫離散奔）合 √mad 之「醉而失護」動態。「縱蕩」為玄奘補益之體性說（Asg 無），亦從動態出。英譯選 heedlessness 而非 negligence（含義偏窄）、laxity（偏鬆懈而失警覺義）、carelessness（過於口語）、recklessness（偏主動行為），正因 heedlessness 保留巴利 appamāda／pamāda 對偶之譯名慣例：英文 heed（< 古英文 hēdan「注意、警覺」）對 sati 之警覺義較貼，能承 DN 16 最後遺教之終極勸誡分量。注意「放逸」與「懈怠」（→#49）之分判：懈怠是動力之缺失（vīrya 之反面），放逸是防護之鬆懈（ārakṣā 之反面）；前者為被動之懶惰，後者為主動之縱蕩。雖懈怠為放逸之體基之一，二者於性業上仍分判：懈怠定有實體，放逸假有無別體——懈怠是「不勇」，放逸是「不勇之鬆懈狀態本身被冠以名」。此分判即唯識「世俗有／勝義有」之本體分層落於 32-51 範圍之具體例。
放逸 ——於染淨品，不能防修，縱蕩為性。障不放逸，增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪、瞋、癡，不能防修染、淨品法，總名放逸，非別有體。
英綜述en-synthesis
Sanskrit pramāda compounds pra- (intensive prefix, < PIE *pro- "forward, thoroughly") with √mad "to be intoxicated, careless" (< PIE *mad- / *meh₂d- "to be wet > be drunk"). The Indo-European cognate set is precise: Latin madeō ("to be drenched, drunk") → madidus ("soaked, intoxicated"); Greek madáō ("to be wet, dripping"). A precision worth preserving: English mad is from a different root entirely — Proto-Germanic gamaidaz ("changed, crippled") — and is not cognate. The same √mad underlies mada (#39, "self-intoxication, conceit"): mada is the acute moment of being seized by intoxication; pramāda is the unguarded heedlessness that follows — intoxication settled into a way of being. Pāli pamāda is the direct phonological descendant.
Pramāda is the third of the eight major secondary afflictions, with a structurally unique position: it is the most complete four-axis sign-flip mirror in the entire fifty-one cetasika set. Where apramāda (#27) relies on (vīrya + three roots of good) and cultivates the wholesome while guarding against the tainted, pramāda relies on (kausīdya + three poisons) and fails to cultivate while failing to guard — all four axes negated. Critically, Yogācāra establishes pramāda as 假有 (provisional being, no own-substance): the four-cetasika conjunction is pramāda; there is no fifth thing called "heedlessness" existing alongside the four. Cheng Weishi Lun makes this explicit: 「總名放逸，非別有體」(collectively named pramāda, not separately existing).
Both Theravāda and Yogācāra agree that pamāda/pramāda lacks its own cetasika status — but identify its substrate differently. Theravāda, following the Aṭṭhasālinī ("appamādo'ti satiyā etaṃ adhivacanaṃ" — appamāda is a designation for sati), treats pamāda as sati's absence. Yogācāra treats it as the conjunction of four cetasikas. The ontological verdict (no independent being) is shared; the substrate is not. This is a softer divergence than at #48-#49 (Yogācāra reifies what Theravāda treats as absence), and firmer agreement than at #42-#43 (both traditions list those as universal akusala cetasikas).
Pramāda carries the heaviest canonical weight of any cetasika in its negation (appamāda): Buddha's last words — "appamādena sampādetha" (DN 16) — place non-heedlessness as the parinibbāna-perspective summary of the entire path. Dhp 21's morphological pairing (appamādo amatapadaṃ / pamādo maccuno padaṃ — the path of the deathless / the path of death) makes the stakes visible: they are made of the same materials, only conjuncted differently. Since pramāda has no independent substrate (being the conjunction of four), the antidote is not to attack heedlessness directly but to refuse the conjunction — restore vīrya and the three good roots (the apramāda substrate, →#27).
Heedlessness — relying on sloth together with greed, hatred, and delusion: failing to cultivate wholesome dharmas, failing to guard the mind against the tainted. This is its nature. To provide the basis on which unwholesome dharmas grow and wholesome dharmas diminish: this is its function.
譯translator's note
譯者按： 放逸為大隨煩惱之第三，正對 #27 不放逸（apramāda）；Asg 之 perfect 4-軸正反對（依存 4 法 + 善法軸 + 有漏法軸 + 業軸全 negate）使此對成為 51 心所中結構完整之 4 軸鏡像。唯識「非別有體」（假有）立場、南傳亦判非獨立心所（cetasika）——雙傳本體合契但基底異，此為 32-51 中之 partial 彙合案例。結構分析詳 S3-P08；DN 16 最後遺教之經典份量使本條具有全 51 心所中之經層義理 weight。