憍Self-intoxication
小隨煩惱之第八（→#38 覆—#51 散亂）。貪愛一分為體。於自盛事深生染著，醉傲為性；染依為業。
漢zh · Xuanzang 譯
小隨煩惱之第八（→#38 覆—#51 散亂）。貪愛一分為體。於自盛事深生染著，醉傲為性；染依為業。
經
[共傳] 《雜阿含經》〔卷號待 CBETA 校；舊註作卷七經186〕煩惱列舉中含「憍慢」「矜高」等變體。
《增一阿含經》〔卷號俟校；舊註作卷六二十一結〕：
憍為心結。
[大乘] 《楞嚴經》卷九，受陰諸魔中之增上慢魔，為憍醉於禪定體驗而誤認證量之高階變形：
忽於其中生無限勇。其心猛利，志齊諸佛……見人則誇，我慢無比。
論
《大乘五蘊論》卷一：
於自盛事染著倨傲，心恃為性。
《成唯識論》卷六：
於自盛事，深生染著，醉傲為性。能障不憍，染依為業。謂憍醉者，生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。
按：三層引文呈憍義之縱深——阿含立「憍為心結」之簡約；楞嚴以增上慢魔顯其修道危害；唯識論以「染依為業」揭其結構地位：不僅自障，更為一切雜染之所依地基。
梵saṃskṛta
mada < √mad（醉、樂、放縱）——「醉於己之盛事」。印歐祖語 *meh₂d- "wet, drunken"：Latin madeō "to be wet, drunk" → madidus（濕、醉）；Avestan maδa- "intoxication" — Indo-Iranian secured 同源（平行 22 貪之 Persian raxš、44 嫉之 Avestan araska- —— 本系列累積 Indo-Iranian 心所同源詞 inventory：rāga / mada / īrṣyā 三者皆有 Iranian secured 同源詞）。
⚠ In Review · False-friend disambiguation：英文 mead（蜂蜜酒）雖義近，然非 mada 之同源。Mead 出印歐祖語 *médʰu "honey, wine"（同源 Skt madhu 蜜、Greek methu 酒）—— 與 mada 之 *meh₂d- "wet" 不同印歐祖語根。英文 mad（狂）< OE gemǣded < 印歐祖語 *moy- "to change" —— 亦別根。
故 mada（憍）與 pramāda（放逸，→#50）同根——Skt internal 形態：pra-mada = 「醉之放任」即放逸，為憍之深化。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，隨煩惱第八）：
madaḥ katamaḥ / ārogyaṃ vā āgamya yauvanaṃ vā dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇaṃ vā upalabhya anyatama-anyatamāṃ vā sāsravāṃ saṃpattiṃ rāga-aṃśikaṃ nandī-saumanasyam / sarva-kleśa-upakleśa-sanniśrayadāna-karmakaḥ //
何為憍？依健康（ārogya）、年少（yauvana）、長壽相（dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa），或任一有漏圓滿（sāsravā saṃpatti）所生之貪分位之歡喜（rāga-aṃśika nandī-saumanasya）為性。為一切煩惱、隨煩惱之所依（sarva-kleśa-upakleśa-sanniśrayadāna）為業。
成唯識論「於自盛事，深生染著，醉傲為性。染依為業」即此梵文之逐字對應——「自盛事」compress Asg 三 bases（健康/年少/長壽相）；「染依」直譯 sanniśrayadāna；「貪愛一分為體」直譯 rāga-aṃśika。
結構性義理發現：Asg 之 sarva-kleśa-upakleśa-sanniśrayadāna-karmaka（一切煩惱隨煩惱之所依為業），比 46 無慚（→#46）/ 47 無愧（→#47）/ 48 惛沉之 sāhāyya（助伴）結構深度更深——助伴為「伴」，所依為「地基」。憍於 Asg 之功能性地位：一切煩惱之地基（非僅伴）。
按：Asg 之 svabhāva 段明列三 specific bases（健康/年少/長壽相），與 Pāli AN 3.39 之三醉（ārogya-mada / yobbana-mada / jīvita-mada）完全 align——瑜伽行派將 Pāli 經層之三醉教義內化為心所（cetasika）定義之 svabhāva 內容，此為南北共傳之義理 embed。南傳不立 mada 為獨立心所（cetasika）（攝於 lobha），唯識嚴分 25 慢（→#33）vs 42 憍為百法精細化之教義貢獻。
巴pāḷi
南傳論藏（論藏） 52-心所（cetasika）標準列表中 不獨立列 mada 為心所（cetasika）——攝於 lobha（貪）分位；部分南傳註疏（如 Aṭṭhasālinī）偶將 mada 同 māna 一同分判。Vism XIV 並無 mada 之四相段——平行 43 害（vihiṃsā）之結構性缺席：南傳不立心所（cetasika），唯識翻立為 upakleśa。
經
核心經教 — AN 3.39 (巴利聖典協會（PTS） III.38/39) Sukhumāla Sutta 三醉公式（✅ 逐字）：
Tayome bhikkhave madā. Katame tayo? Yobbana-mado, ārogya-mado, jīvita-mado.
比丘，有此三醉。云何為三？ 青春醉（yobbana-mada）、健康醉（ārogya-mada）、生命醉（jīvita-mada）。
此三醉公式直接對應 Asg 之 svabhāva 段三 bases（yauvana / ārogya / dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa）——南北共傳深度。
佛陀於同經自述前緣為三醉教學之 narrative 框架：
Tassa mayhaṃ bhikkhave evaṃ samiddhassa evaṃ subhārato samānassa etadahosi: assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṃ anatīto paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati...
比丘，我如是富裕、如是優渥時思惟：未聞凡夫，自身亦法老、不離老，見他老者反厭離。
——佛陀以自身少時三醉之自省為三醉教學之 narrative entry。漢譯 AN 3.39 對應見《中阿含》諸相關傳譯（具體經號待 CBETA 校）。
論
Vism 因 mada 不立心所（cetasika），XIV 章無四相段。Vism XIV.168 māna 段（見 33 慢 →#33）覆蓋 māna 但未獨立分判 mada——南傳於 māna vs mada 之分判較鬆，是唯識精細化教義之貢獻：
| 33 慢（māna / māna） | 42 憍（mada / Mada） | |
|---|---|---|
| 字根 | √man（思、量） | √mad（醉） |
| 心理結構 | 我見一分，對他比較（相對性） | 貪愛一分，醉於己盛（絕對性） |
| Pāli | 獨立心所（cetasika）（akusala #9/14） | 不立，攝 lobha |
| Asg 業 | 有漏 / 無記皆生（māna-aṃśika） | sanniśrayadāna（一切染之地基） |
按：南傳於 māna 與 mada 之分判較鬆（部分 Aṭṭhasālinī 視為同一），Asg 嚴分二法——此嚴分為百法之精細化貢獻。mada 之「醉於己盛」（絕對性，不必比）與 māna 之「高舉於他」（相對性，以比較立）——二者不同印歐祖語根（*meh₂d- vs *men-），不同分位之根（rāga vs satkāyadṛṣṭi），不同心理結構，精準各立為獨立心所。
漢綜述zh-synthesis
「憍」之梵文 mada（< √mad「醉、樂、放縱、輕慢」）之本根義為「醉於己之盛事」——醉之發動點（特定觸發，依健康 / 年少 / 有漏圓滿所生之染著歡喜）。印歐祖語 *meh₂d-「濕 > 醉」之 Indo-Iranian 同源確立：Avestan maδa-「醉、沉醉」為 secured Iranian 同源（平行 →#30 貪之 Persian raxš、→#44 嫉之 Avestan araska-）。拉丁 madeō（浸、醉）為西支同源。⚠️ 兩個英文 false-friends 須辨：（1）英文 mead（蜂蜜酒）< 印歐祖語 *médʰu「蜜、酒」（同源 Skt madhu，希臘 methu），非 mada 之同根；（2）英文 mad（狂）< 古英 gemǣded < 印歐祖語 *moy-「變化」，亦非同根。拉丁 madeō 為正確印歐同源。憍（mada）與 →#50 放逸（pramāda）共 √mad 根：pra-mada = 「醉之放任」——憍是醉之發生（急性、特定觸發），放逸是醉之持續（慢性、普遍狀態）；憍生則放逸隨。漢字「憍」從心從喬——「喬」有高舉之義，與「於己盛事醉而傲舉」之心態相符。Pāli mada 直承同根，不經語音變化。
Asg 以三特定觸發（健康 ārogya、年少 yauvana、長壽相 dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa）或任一有漏圓滿（sāsravā saṃpatti）定義憍之 svabhāva——所生之「rāga-aṃśika nandī-saumanasya」（貪分位之歡喜）為其體性。業相「sarva-kleśa-upakleśa-sanniśrayadāna-karmaka」（為一切煩惱、隨煩惱之所依為業）在 Asg 隨煩惱中結構性地位獨特：其餘多數隨煩惱為根本煩惱之 sāhāyya（助伴），憍之業為 sanniśrayadāna（地基，所依）——更深之功能性地位。玄奘「染依為業」壓縮此義。《成唯識論》「生長一切雜染法故」補充憍之生態功能：作為染法之地基，一切雜染皆從其而生長。
南傳論藏 52 心所標準列表不立 mada 為獨立心所，攝於 lobha（貪）分位；Vism XIV 無 mada 四相段。然南傳經層之三醉公式（AN 3.39 Sukhumāla Sutta：「yobbana-mada / ārogya-mada / jīvita-mada」——青春醉 / 健康醉 / 生命醉）與 Asg 之 svabhāva 三觸發（yauvana / ārogya / dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa）逐一對應——南北共傳義理 embed 之精確例：瑜伽行派將巴利 sutta 層之三醉教義內化為心所定義之 svabhāva 內容。唯識嚴分 →#33 慢（māna，< √man「思、量」，對他比較、相對性）vs 憍（本條；mada，< √mad「醉」，醉於己盛、絕對性）——南傳 Aṭṭhasālinī 部分視二者為同類，唯識之嚴分為百法精細化之教義貢獻。佛陀於 AN 3.39 以自身少時三醉之自省作為三醉教學之敘事入口——「如是富裕如是優渥時……見他老者反厭離」——從最初之境界到三醉消融為修道之先決條件，展示此法對修行者之直接關聯。
AN 3.39 之三醉框架精確標出憍之觸發特徵：三者（健康、年少、生命）皆為社會中性之狀態（非惡業），煩惱是「搭便車」於此三狀態之上——這使憍之辨認較貪瞋更為隱微。憍不需比較他人（→#33 慢之相對性），只需自己「正當最盛」即足以生起——此絕對性使其更難自察。業相之「一切雜染之所依」揭示修行之優先順序：對治憍即掘除雜染之地基，不留此地基則其上諸雜染無根可立。
玄奘以「憍」譯 mada——「憍」有驕傲放縱義，契「醉傲」之合成性格。英譯 self-intoxication（自我陶醉）以「醉」字直承 mada 詞根義，較 conceit（混入 → #33 慢之比較性格）或 vanity（偏外在表現面）更貼 Asg 之「醉而不覺」義。⭐ 憍為貪愛一分為體（rāga-aṃśika），與 →#50 放逸（pramāda）共 √mad 根——「醉生，放逸隨」為此同根之義理鏈；與 →#33 慢之嚴格分判（字根 / 體性 / 心理結構三異），詳本條 §巴段。
憍 ——於自盛事，深生染著，醉傲為性；能障不憍，染依為業。此亦貪愛一分為體。
英綜述en-synthesis
Sanskrit mada (< √mad "to be intoxicated, exult, rejoice"). From PIE *meh₂d- "wet, drunken." The Indo-Iranian arm is well-secured: Avestan maδa- "intoxication" (alongside rāga's Persian raxš and īrṣyā's Avestan araska-: this project's running Indo-Iranian cetasika inventory). The Latin arm: madeō "to be wet, drunk" → madidus "moist, drunk." The same root underlies pramāda (#50, heedlessness): Skt internal morphology pra-mada = "letting-go-into-intoxication." Two false friends must be flagged: English mad (madness, < OE gemǣded, PIE *moy-) and English mead (honey-wine, < PIE *médʰu "honey, wine," cognate with Skt madhu, Greek methu) — both phonetically proximate, both etymologically unrelated to mada (*meh₂d-). Latin madeō is the proper Indo-European cognate.
Asaṅga's Abhidharma-samuccaya defines mada through three specific triggers: health (ārogya), youth (yauvana), and longevity (dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa), plus any conditioned attainment — all within the rāga-share category (rāga-aṃśika). The function clause is structurally unusual in the upakleśa group: sarva-kleśa-upakleśa-sanniśrayadāna-karmaka — providing the ground (sanniśraya) for every affliction and secondary affliction. Most upakleśas are sāhāyya (companions) of root afflictions; mada alone is their sanniśraya (foundation). The Cheng Weishi Lun renders this as 染依為業 — "its function is to serve as the locus of defilement" — compressing the three triggers to 於自盛事 ("one's own peak conditions").
The Theravāda Pāli canonical term mada appears prominently in the three-intoxications formula of AN 3.39 (Sukhumāla Sutta): yobbana-mada / ārogya-mada / jīvita-mada — youth-intoxication, health-intoxication, life-intoxication. Asaṅga's three-base list in Asg is a precise Skt registration of this same triple: yauvana / ārogya / dīrgha-āyuṣka-lakṣaṇa. The Yogācāra cetasika definition thus embeds the Pāli sutta-level teaching directly in its svabhāva clause — a cross-traditional doctrinal convergence that goes unremarked in v0.1. However, at the Abhidhamma cetasika level, Theravāda does not list mada as an independent factor: it is subsumed under lobha (greed), and some commentaries (e.g., Aṭṭhasālinī) treat it as a variant of māna. Yogācāra, by contrast, maintains a strict distinction between #33 māna (conceit, rooted in views) and #42 mada (self-intoxication, rooted in greed), which represents a doctrinal refinement that Theravāda leaves implicit.
The three AN 3.39 intoxications frame the progression precisely: when health is good, one feels invulnerable; when youth is present, one feels the future is unlimited; when one is still alive, the reckoning always feels far away. These conditions breed mada — not the directed pride of māna (which requires comparison with others) but the undirected self-satisfaction that needs no external object. The Buddha's narrative preface in AN 3.39, where he recalls his own youthful intoxication before seeking liberation, makes the point autobiographically: even one of supreme attainments once experienced these three, and their dissolution was a precondition of practice. Mada is insidious precisely because its triggers are socially neutral states (health, youth, life) that defilements piggyback onto.
Self-intoxication — taking health, youth, longevity, or any conditioned attainment as an occasion for attachment and elation arising from the greed-share: this drunkenness with one's own peak conditions is its nature. To serve as the ground upon which every affliction and secondary affliction rests: this is its function.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P08。憍（mada）之 sanniśrayadāna（所依為業）在 Asg 之隨煩惱中獨一無二——不僅為「助伴」（sāhāyya，如無慚無愧），而為「地基」，此一字之差標出憍在整個不善心所生態中之功能性首位；與放逸（pramāda，→#50）同根（pra-mada 為憍之深化），二者共構煩惱生長之「醉基」與「放任」。