誑Deceit
小隨煩惱之第五。「欺三法」（→#39 / →#40 / →#41）之第二。貪癡分位（rāga-moha-aṃśika）。為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，邪命為業。與 #41 諂 為 Asg-textual mirror twins（→#41 梵段）。
漢zh · Xuanzang 譯
小隨煩惱之第五。「欺三法」（→#39 / →#40 / →#41）之第二。貪癡分位（rāga-moha-aṃśika）。為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，邪命為業。與 #41 諂為 Asg-文本之鏡像 twins（→#41 梵段）。
經
[共傳] 《增一阿含經》卷六二十一結：
幻為心結。
「幻」即誑（māyā 漢譯有「幻」「誑」二譯：「幻」取 fashioned-illusion 義，「誑」取 deceiving-other 義，唯識 standard 術語用「誑」）。
《雜阿含經》卷七（經186）：
嫉、慳、幻、諂、無慙、無愧……
——此 6-重序（嫉慳幻諂無慙無愧）與 MN 7 之 issā-macchariya-māyā-sāṭheyya-ahirika-anottappa 高度共構，南北傳此法序 shared。
南北傳共傳之 16 心隨煩惱（MN 7 Vatth'ūpama Sutta + 《中阿含》卷23 經93），第 9 位 māyā + 第 10 位 sāṭheyyaṃ 為鄰位經典對組——百法 40-41（誑諂）之直接經層共傳 base（→#36 同一經典列表）。
[大乘] 《大智度論》卷九十二：
諂誑曲心故，地則高下不平。
——共業層面：誑諂之集體性染污影響器世間（→#41 諂同引此句，二法共業共依）。
論
《成唯識論》卷六：
為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。能障不誑，邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體，誑現有德，貪癡等流。
——「矯現有德」是誑之核心：把自己包裝成有德行之人。「邪命」（mithyā-jīva，以欺維生）為其業用。
《大乘五蘊論》卷一：
為誑他詐現不實事為性。
按：三層引文共同強調誑之社會外向性——增一阿含以「幻為心結」立誑之捆綁義；雜阿含以嫉慳幻諂共列置誑於六法 upakkilesa 群；唯識以「矯現有德、邪命為業」精密定位誑之認知行為結構（「矯」= 故意偽裝，「邪命」= downstream 生計影響），直接對應 Asg abhūta-guṇa-saṃdarśanā（示現非實之德）+ mithyā-jīva（邪命）。
梵saṃskṛta
māyā < √mā（量、造作、形成）——「造作出之假象」「以幻技現之物」。本根之原始義即「測量、塑造、造形」，引申為「人為造作之假象」。
⚠ In Review · 重要詞義辨：māyā 一字於印度思想史中多義並存：（1）吠陀／奧義書：神之創造能力；（2）吠檀多：宇宙之幻象（māyāvāda 不二論之核心）；（3）佛教：詭詐欺騙（小隨煩惱）。本條取佛教義。
✅ PIE *meh₁- 「測量、標記、塑造」（Wiktionary + Mayrhofer KEWA + Pokorny IEW 一致）。māyā 之 *meh₁- derivation 為 dominant 治學 reading（Mayrhofer 主、Burrow / Monier-Williams 從）；少數派引 √man「思」之 seṭ-變體，主流不採。
印歐祖語 *meh₁- 之 IE descendants（attested 譜系）：
- 梵 / Indo-Aryan：māti（測量），meya（可量者），māyā（量出 / 塑成 → 假象）
- 希臘：μέτρον（métron, 度量）—— 英 metre/meter 之源
- 拉丁：mētior（測量）, mēnsūra（量），mēnsis（月——以月為時之量度），mēta（邊界標）
- 日耳曼／英：measure（< Lat mēnsūra）、meter（< Gk métron）、mete（古英 metan「以量分配」）、month（古英 mōnaþ）、moon（古英 mōna——「測量者」）、dimension, immense, menstruation, semester（皆出 Latin mēnsis 鏈）
⭐ māyā ↔ measure ↔ moon 詞源故事：
māyā 與英文 measure / month / moon / mete 共出 PIE *meh₁-「測量」之根。月（moon）之名即「測量者」——以其週期之盈虧消長為時之最原始量度。Sanskrit 之 semantic shift：量度 → 塑造 → 化現 → 現假 → 欺。
⚠ In Review · 注意：英 mind < OE gemynd < 印歐祖語 *men-「思」（不同根，與 measure-鏈無關）；Latin mēns「心」亦 < *men-，非 *meh₁-。
Pāli māyā 直承同根。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，二十隨煩惱第七）：
māyā katamā / lābha-satkāra-adhyavasitasya rāga-moha-aṃśikā abhūta-guṇa-saṃdarśanā / mithyā-jīva-sanniśrayadāna-karmikā //
何為誑？於著利養恭敬者（lābha-satkāra-adhyavasita，「貪著利養恭敬者」），貪癡分位（rāga-moha-aṃśikā），示現非實之德（abhūta-guṇa-saṃdarśanā）為性。為邪命（mithyā-jīva）之所依為業。
Asg vs 玄奘 object→motive 微轉：Asg lābha-satkāra-adhyavasita 為「對著利養恭敬者」（誑之 object，predatory dimension）；玄奘譯為「為獲利譽」（誑之 motive）——object→motive 微轉。Asg 文本面向之 predatory dimension（瞄準著者）於玄奘譯文中暗藏；本譯保留玄奘譯，並注 Asg 文本框架之 social pathology 面向。
Asg 體性語「rāga-moha-aṃśikā」（貪癡分），與 #39 mrakṣa（純癡）異，與 #41 śāṭhya 同——#40 誑與 #41 諂為 Asg-文本之鏡像 twins：
- #40 māyā = abhūta-guṇa-saṃdarśanā（示現非實之德——➕ 加假）
- #41 śāṭhya = bhūta-doṣa-vimālanā（掩藏真實過失——➖ 減真，→#41）
皆 rāga-moha-aṃśikā，皆於 lābha-satkāra-adhyavasita 場域；operationally inverse。
三法之 physical 意象各別：
- #39 覆 = √mrakṣ「塗抹掩蓋」（smear over）——隱藏 something there
- #40 誑 = √mā「量出 / 塑形」（fashion by measure）——化現 something not-there
- #41 諂體性語 vimālanā < √mṛj「拭擦使淨」（wipe clean）——否認 fault was ever there（→#41）
按：玄奘「為獲利譽，矯現有德，詭詐為性……邪命為業」逐字對應 Asg abhūta-guṇa-saṃdarśanā = 矯現有德；mithyā-jīva* = 邪命。「詭詐為性」為玄奘新加之性質描述，梵 Asg 中無此詞。南北傳注疏義於 #40 誑條直接同步（Atthasālinī māyā = abhūta-guṇa-pakāsanā 逐字對應 Asg abhūta-guṇa-saṃdarśanā），與 #39 覆之 sharp 分歧形成對比。*
巴pāḷi
南傳論藏（論藏）不獨立列 māyā 為心所（cetasika）（不入標準 14 akusala 心所（cetasika）列）。結構上攝於 lobha-mūla-citta 系——詐現未有之德必由著利之心驅動，故與 lobha 同根；moha 為共俱根。此南北判攝直接收斂：北傳 rāga-moha-aṃśikā（Asg）即等於南傳 lobha-mūla + moha 之心所（cetasika）配組。
經
《中部》MN 7 Vatthūpama Sutta（衣喻經）—— 16 cittassa-upakkilesā 之第 9 位（與 sāṭheyyaṃ 第 10 位緊鄰，為 māyā-sāṭheyya 經部經典對組，→#41）：
... issā cittassa upakkileso, macchariyaṃ cittassa upakkileso, māyā cittassa upakkileso, sāṭheyyaṃ cittassa upakkileso, ...
✅ MN 7 之 māyā-sāṭheyya 對組（#9-#10）為南傳 40-41 二法之經典首要位置。漢譯對應：《中阿含》卷23 經93《水淨梵志經》。
《增支部》AN 4.26 Kuhā Sutta（詐欺者經）——比丘戒律向之 māyā-sāṭheyya 並列段；具體 sub-經號（AN 4.26 / 4.27 / 4.28 / 8.61）俟校，māyāvī-sāṭha 並列於 AN-Fours 系為 well-attested。
亦見：AN 2.16、AN 5.215 Akkhanti、DN 33 Saṅgīti、Vibhaṅga §832 / §891。五重以上共傳。
論
南傳 Atthasālinī（論藏注）之 māyā 析解：
māyā = abhūta-guṇa-pakāsanā —— 示現非實之德（與北傳 Asg abhūta-guṇa-saṃdarśanā 逐字直譯對應——此為 #39-#41 三法中南北傳 commentarial 義最直接同步之條）。
對讀 #39 覆（sharp 分歧）：覆南北傳於「塗抹之對象」異化（南：他德；北：自過）；#40 誑南北傳於核心定義逐字同步（abhūta-guṇa-pakāsanā ≈ abhūta-guṇa-saṃdarśanā）。
Vism XIV 不獨立給予 māyā 四相（不在 52 心所（cetasika）列）。Atthasālinī 注疏 gloss 可結構化為：
| 四相 | māyā（Atthasālinī reconstructed） |
|---|---|
| 相 lakkhaṇa | abhūta-guṇa-saṃdarśanā / pakāsanā（示現非實之德） |
| 業 rasa | paṭicchādanā（掩己之無德） |
| 現 paccupaṭṭhāna | vipariyesa-vāca-kāya-kamma（虛偽語業 / 身業） |
| 足處 padaṭṭhāna | lābha-sakkāra-siloka-icchā（求利養、恭敬、聲名） |
此四相為 reconstructed（非 Vism 直接定立）；存以對讀。
⭐ Vism IV kuhana-vatthu 4 法（清淨道論 IV / Pārisuddhi-sīla 段）—— māyā 之最具體「微細現行」目錄：
- paccaya-paṭisevana-saṅkhāta（資具受用之偽詐）
- iriyāpatha-saṅkhāta（威儀之偽詐）
- sāmanta-jappana（曲折暗示之語以求利）
- posing as if quoting（誑作引述而實自言）
按：Vism IV kuhana-vatthu 4 法為 māyā 在僧團共住中之最具體 micro-catalogue，南傳 Vism IV 之鮮明 texture 補足了北傳論藏之抽象公式。南北判攝收斂（lobha-mūla + moha = rāga-moha-aṃśikā）在此為 #39 覆之 sharp 南北分歧之反例——三法中，覆 divergent，誑諂收斂，顯示 #39-#41 三法並非均質的詞族。
漢綜述zh-synthesis
「誑」之梵文 māyā（< √mā「量、造作、形成」）之語義演變鏈為「測量 → 塑造 → 化現 → 呈假 → 欺」——字面義「以測量塑造而成之表象」。印歐祖語 *meh₁-「測量、標記、塑造」之代表同源詞：拉丁 mēnsūra（量）、mēnsis（月，以月為時之量度）；希臘 métron（度量）。英文直接同源詞：measure（< 拉丁 mēnsūra）、meter（< 希臘 métron）、month 與 moon（古英 mōnaþ / mōna，意為「測量者」——以月亮週期為時之原始量度）。⚠️ 詞源豐富但此處克制列舉——英文同源詞詳本條 §en；漢綜述保留代表性 1-2 項（measure / moon），餘皆以「詳§en」指針。Māyā 與英文 measure / moon 共出印歐祖語 *meh₁-「測量」之根：月亮之所以名為「測量者」，正因其盈虧週期為人類最原始之時間量度，而 māyā 之語義從「量出/塑形」滑入「化現假象」再成「欺」——是語義漂移中義理鮮明的一例。Pāli māyā 直承同根，為南北傳共用詞形。
Asg 定義「lābha-satkāra-adhyavasitasya rāga-moha-aṃśikā abhūta-guṇa-saṃdarśanā」揭示誑之三層：（1）動機底層：「lābha-satkāra-adhyavasita」（著利養恭敬者）——誑所瞄準之社會生態場域，與 →#41 諂、→#44 嫉、→#45 慳共用此動機底層；（2）體性：「rāga-moha-aṃśikā」（貪癡分位）——貪驅動對利養之求取，癡令其不見業果——與 →#39 覆之純癡分位（moha-aṃśikā）有精確差別：覆內向故純癡足矣，誑外向求利故貪必在場；（3）核心行為：「abhūta-guṇa-saṃdarśanā」（示現非實之德）——誑是「加假」（➕ 把沒有的德行裝出來）。玄奘 Asg 微轉一點：Asg 之 lābha-satkāra-adhyavasita 為「著者」（誑之 object，predatory dimension——瞄準著利者施誑），玄奘譯為「為獲利譽」（誑之 motive）——object → motive 之微轉，本譯依玄奘並注 Asg 之 predatory 視角。誑（本條）與 →#41 諂 為 Asg 文本之鏡像 twins：同一 rāga-moha-aṃśikā，同一 lābha-satkāra 場域；操作反向——誑 ➕ 加假（示現未有之德），諂 ➖ 減真（掩藏已有之過）。
誑為欺三法（→#39 / 本條 / →#41）中南北注疏義直接同步之條——Atthasālinī「māyā = abhūta-guṇa-pakāsanā」（示現非實之德）與 Asg「abhūta-guṇa-saṃdarśanā」逐字對應，為此三法中南北 commentarial 義高度一致之條（對比 →#39 覆之 sharp 南北分歧）。南傳論藏不立 māyā 為獨立心所，結構上攝於 lobha-mūla 心 + moha 配組——此南北判攝直接收斂：北傳 rāga-moha-aṃśikā（Asg）即等於南傳 lobha-mūla + moha 之心所配組。《中部》MN 7 16 法序第 9 位 māyā（緊鄰第 10 位 sāṭheyyaṃ），誑諂鄰位對組為南北傳共傳之文本位置。Vism IV kuhana-vatthu 4 法（資具受用之偽詐 / 威儀之偽詐 / 曲折暗示之語以求利 / 誑作引述而實自言）為誑之最具體行為微目錄，南傳 Vism IV 之鮮明 texture 補足北傳論藏之抽象公式。
誑是截斷正知（saṃprajanya）之根本煩惱——一旦習慣裝扮未有之德，便喪失辨認德行是真是偽之內在工具，令人「無從分辨自身的虔敬究竟是真實還是裝扮」。成論業「邪命」（mithyā-jīva）為結構性後果：以裝扮維生之生活，需要裝扮持續下去，終成惡性循環。《大智度論》「諂誑曲心故，地則高下不平」之共業圖像——集體之裝扮德行，使共住之地亦被扭曲。
玄奘以「誑」譯 māyā（取「欺騙他人」義），與「幻」（取「如幻之表象」義）為 māyā 漢譯之二支流，唯識標準術語用「誑」。英譯 deceit（隱蔽性欺騙）較 deception（同義但更 generic）或 illusion（偏宇宙論義，混入吠檀多 māyāvāda 語境）更貼佛教心所語境。⭐ 誑（本條）與 →#41 諂 共構欺三法之外向對偶（➕ 加假 ↔ ➖ 減真），體性同為 rāga-moha-aṃśika，動機底層同為 lābha-satkāra-adhyavasita；詳本條 §梵段及 →#41 §梵段。
誑 ——為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。此即貪癡一分為體。
英綜述en-synthesis
Sanskrit māyā (< √mā "to measure, to fashion, to construct"), most likely from PIE *meh₁- "to measure / to mark off / to fashion." This is one of the largest IE word-families. PIE *meh₁- yields Latin mētior, mēnsūra, mēnsis (month) and mēta (boundary); Greek métron (measure); and via Proto-Germanic, English measure, meter, mete, month, moon — the moon being literally "the measurer," the celestial body whose phases originally measured time. The Sanskrit semantic shift goes measure → fashion forth → make appear → deceive. Māyā is etymologically "the fashioned-out / the measured-out (so as to seem)." The meh₁- derivation is the dominant scholarly reading (Wiktionary, Mayrhofer, Burrow, Monier-Williams); a minority view derives it from √man "to think"; mainstream supports the measure-chain. Note: English mind (< PIE *men-) is a separate root — do not conflate.
Asg's substance-clause lābha-satkāra-adhyavasitasya rāga-moha-aṃśikā abhūta-guṇa-saṃdarśanā — "for one bound to gain-and-honour, of the share of craving-and-ignorance, the showing-forth of a virtue one does not have." Asg places this as rāga-moha mixed: rāga drives the gain-seeking; moha grounds the unawareness of karmic ripening. This contrasts with #39 mrakṣa (Asg gives moha alone) — māyā / śāṭhya are externally directed (soliciting gain), so rāga becomes structurally required. The Asg-textual mirror twin with #41 śāṭhya is precise: #40 ➕ projects unreal virtue; #41 ➖ wipes real fault. Both share rāga-moha-aṃśika and the lābha-satkāra context.
Pāli māyā (MN 7 Vatthūpama, position #9, paired with sāṭheyya at #10) is glossed by Atthasālinī as abhūta-guṇa-pakāsanā — "presenting non-existent virtues" — a direct verbatim semantic match with Asg's abhūta-guṇa-saṃdarśanā. Unlike #39 mrakṣa (where south and north sharply diverge on the object of smearing), for #40 誑 both traditions read it identically: outward virtue-display deceit. This is the entry where Yogācāra and Theravāda agree most precisely in the #39-#41 cluster. Vism IV's kuhana-vatthu gives the most concrete behavioral micro-catalogue of māyā anywhere in the canon.
Māyā is the affliction that severs 正知 (saṃprajanya, the positive antithesis of 不正知) at the level of self-witness: once one practices fashioning a virtue one does not have, one loses the inner instrument by which true virtue would be recognized — one becomes unable to tell whether one's piety is real or staged. The 邪命 (mithyā-jīva, wrong-livelihood) result-clause is structural: a life sustained by fashioned-virtue is by construction a life that requires the fashioning to continue. The 大智度論 image of 「諂誑曲心故，地則高下不平」names the 共業 dimension: collective fashioning-of-virtue distorts even the ground we walk on.
Deceit — for the sake of gain and repute, to feign virtue, with fraudulent fashioning as nature. This is its nature. To obstruct non-deceit and to ground wrong livelihood: this is its function. With craving and ignorance as its substance.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P10。māyā（√mā < 印歐祖語 *meh₁-「測量」）與英文 measure / month / moon 共根——「已量出 / 已塑形之表象」即誑之語源學本義；moon 為「測量者」，māyā 為「以測量塑形而現假者」，二者共出同根，此為比較哲學層面之詞源奇遇（→#41 諂 vimālanā 為三法中第三個 physical 意象之各別展開）。