嫉Envy
小隨煩惱之第十（→#38 覆—#51 散亂）。瞋恚一分為體。徇自名利，不耐他榮，妬忌為性；憂慼為業。與 45 慳（→#45）並列為「issā-macchariya 一對」——南北傳同時以獨立心所立之。
漢zh · Xuanzang 譯
小隨煩惱之第十（→#38 覆—#51 散亂）。瞋恚一分為體。徇自名利，不耐他榮，妬忌為性；憂慼為業。與 45 慳（→#45）並列為「issā-macchariya 一對」——南北傳同時以獨立心所立之。
經
[共傳] 南傳並傳 issā ca macchariyañca pahīyanti（嫉與慳當斷），見 DN 33 Saṅgīti Sutta 二法段、AN 2.16。增一阿含 / 中阿含有相應傳譯（具體卷號待 CBETA 校）。
《雜阿含經》〔卷號待 CBETA 校；舊註作卷七經186〕：
嫉、慳、幻、諂……
——此四列正對應 Asg 之 40 嫉 / 41 慳 / 32 誑 / 33 諂共用 lābha-satkāra-adhyavasita 動機底層之四 upakleśa 詞族（詳梵段）。
[大乘] 《大方廣佛華嚴經》十地品（離垢地）：菩薩以三毒對治為主修，嫉以瞋為體，攝於除瞋之列。〔二地 specific 嫉論段待精校〕
論
《大乘五蘊論》卷一：
於他盛事心妬為性。
《成唯識論》卷六：
徇自名利，不耐他榮，妬忌為性。能障不嫉，憂慼為業。謂嫉妬者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。此亦瞋恚一分為體。
按：「徇自名利」（lābha-satkāra-adhyavasita）為嫉之動機底層，「不耐他榮」（para-saṃpatti-viśeṣe amarṣa）為其觸發——雙軸並立；成唯識論此漢譯逐字對應 Asg 梵文結構（詳梵段）。45 慳（→#45）共此動機底層，但對象軸與根各異：嫉取他軸（para-）、瞋根；慳取己軸（sva-）、貪根——二者為最清晰之「他/己」結構分判。
梵saṃskṛta
īrṣyā < Skt verbal 根 √īrṣ-/īrṣy-（妬、忌、不能耐他之富）——「不耐他之得」。Pāli issā < īrṣyā 直承（rṣy → ss 單音節縮）。
Indo-Iranian 同源（secured）：Avestan araska- (n.) "envy" — secured Iranian 同源；Pahlavi arešk；Persian rask "envy"（Iranica online "ARAŠK"）。平行 22 貪（Persian raxš）/ 42 憍（Avestan maδa-）—— 本系列 Indo-Iranian 心所同源詞 inventory 之第三條：rāga / mada / īrṣyā 皆有 Iranian secured 同源詞。
印歐祖語重構待學界共識：候選 *ergh- "anger"（Shipley）、*ers- "rouse"、*Heyǵ- 皆 provisional；Wiktionary ईर्ष्या entry 不立印歐祖語。Latin īra "anger"（< 印歐祖語 *eis-）或為遠親但未為標準 IE 詞典確立。English "envy"（< Latin invidia < in-vidēō "to look-against"，印歐祖語 *weid-）和 "jealousy"（< Greek zēlos，印歐祖語 *yeh₂-）為語義對譯，非語源同根。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，隨煩惱第五）：
īrṣyā katamā / lābha-satkāra-adhyavasitasya parasaṃpatti-viśeṣe dveṣa-aṃśikaḥ a(marṣa)-kṛtaś cetaso vyāropaḥ / daurmanasya-asparśa-vihāra-karmakaḥ //
何為嫉？於著利養恭敬者（lābha-satkāra-adhyavasita），他人勝事（para-saṃpatti-viśeṣa）所引之瞋分位（dveṣa-aṃśika）之不耐（amarṣa）所致心之傷害（cetaso vyāropa）為性。為憂、不安住（daurmanasya, asparśa-vihāra）為業。 ⚠️
(marṣa)部分 restored from Tibetan/Chinese.
成唯識論「徇自名利、不耐他榮、妬忌為性、憂慼為業、瞋恚一分為體」即此梵文之逐字對應：adhyavasita = 徇；lābha-satkāra = 名利；para-saṃpatti-viśeṣa = 他榮；amarṣa = 不耐；dveṣa-aṃśika = 瞋恚一分為體；daurmanasya = 憂；asparśa-vihāra = 不安隱。
40 嫉 ↔ 45 慳之並列結構（共 lābha-satkāra-adhyavasita 動機底層）：
| 44 嫉（issā / īrṣyā） | 45 慳（macchariya / mātsarya） | |
|---|---|---|
| 共動機底層 | lābha-satkāra-adhyavasita（著利養恭敬） | 同 |
| 對象軸 | para-saṃpatti（他之勝事） | pariṣkāra（己之資具） |
| 分位之根 | dveṣa-aṃśika（瞋分） | rāga-aṃśika（貪分） |
| 心動相 | amarṣa cetaso vyāropa（不耐心傷） | āgraha（心之執持） |
結構性 finding：Asg 之 lābha-satkāra-adhyavasita prefix 為 44 嫉 / 45 慳 / 32 誑 / 33 諂四 upakleśa 共用之動機底層——「為己謀利養恭敬」之四派生煩惱。雜阿含「嫉、慳、幻、諂」之 4-重列舉與此 Asg 詞族直接對應，部派早期分判已現此詞族結構。
按：嫉（蘇）純他軸——Asg para-saṃpatti-viśeṣe / Vism parasampatti / Vism 四相全錨於「他」（para-）——「無他則無嫉」；慳（→#45）純己軸——二者為 issā-macchariya 最鮮明之「他/己」對比。南北根判於嫉完全一致（瑜伽行派 dveṣa-aṃśika ↔ 南傳 dosa-組）；唯慳有根判分歧（→#45）。
巴pāḷi
南傳論藏（論藏）之獨立心所（cetasika）地位：issā 為 52-心所（cetasika）標準列表中第 47 位（akusala 心所（cetasika）之第 10 / 14），屬 dosa-group cetasika（dosa / issā / macchariya / kukkucca）——只與 dosa-mūla cittas 俱起。
✅ 南北罕見一致：嫉慳二法皆為獨立心所（cetasika）列項——
- 瑜伽行派百法：嫉為小隨 #9（本系列 #44），慳為 #10（→#45）
- 南傳 52-列：issā #47 / macchariya #48
32-51 範圍中（中/小隨之 20 法），唯有 44 嫉 + 45 慳於南傳獨立列項——其餘 18 法皆攝於根，不獨立。
經
核心經教 — DN 21 Sakkapañhā Sutta（帝釋天問經）—— issā/macchariya 之義理位置 classicus（Pāli quote 待巴利聖典協會（PTS）直校）：
帝釋問：「世尊，何故諸天、人、阿修羅等，欲安住無怨無敵而不能？」 佛答：「天王，由嫉慳結縛（issā-macchariya-saṃyojana）故。」
——佛說 issā-macchariya 為三界諍鬥之根本煩惱。此為嫉/慳之重要義理之經部位置。
並列形式 attestations：DN 21 / DN 33 / AN 2.16 / Dhammasaṅgaṇī §1121。
論
Vism XIV.172 / Aṭṭhasālinī §257 issā 四相（Pāli 待巴利聖典協會（PTS）直校）：
| 四相 | Pāli | 漢譯 |
|---|---|---|
| 相（lakkhaṇa） | parasampatti-usūyanā / akkhamabhāva | 不耐他之勝（嫉妒他之得） |
| 業（rasa） | parasampatti-anabhinandana | 不喜他之繁榮 |
| 現起（paccupaṭṭhāna） | parasampatti-vimukhabhāva | 轉背他之繁榮 |
| 足處（padaṭṭhāna） | parasampatti | 他之勝事（直接觸發） |
結構性義理點：Vism 四相全錨於「他」（para-）——相 / 業 / 現起 / 足處皆 para-saṃpatti。無「他」則無 issā。
Asg 之 para-saṃpatti-viśeṣe amarṣa-kṛta cetaso vyāropa 與 Vism 四相精準 align：
- para-saṃpatti-viśeṣa = parasampatti ✅
- amarṣa-kṛta cetaso vyāropa = parasampatti-anabhinandana / vimukhabhāva ✅
- dveṣa-aṃśika = dosa-組心所（cetasika） ✅（根判南北一致）
按：南北傳於嫉之根判完全一致（皆瞋根），padaṭṭhāna 之「他之勝事」（parasampatti）亦直接對應 Asg para-saṃpatti-viśeṣa——此為 32-51 範圍中南北根判一致之少數案例之一（對比 45 慳之根判分歧）。Vism 四相全錨於「他」，與 Vism XIV.173 慳之四相全錨於「己」形成 para/sva 完美分軸（→#45）。
漢綜述zh-synthesis
「嫉」之梵文 īrṣyā（< √īrṣ-/īrṣy-「妬、忌、不能耐他之富」）之 Indo-Iranian 同源確立：Avestan araska-（n.）「嫉妒」、Pahlavi arešk、Persian rask「envy」——為本系列 Indo-Iranian 心所同源詞 inventory 之第三條（與 →#30 貪之 Persian raxš、→#42 憍之 Avestan maδa- 並列）。印歐祖語重構仍待學界共識：候選 *ergh-（Shipley）、*ers-、*Heyǵ- 皆 provisional，Wiktionary 不立印歐祖語——此條以 Iranian-secured honest mode 標記，不過度聲稱印歐祖語重構。英文 envy（< 拉丁 invidia < in-vidēō「向內看」，印歐祖語 *weid-「見」）與 jealousy（< 希臘 zēlos，印歐祖語 *yeh₂-）為語義對譯，非語源同根。漢字「嫉」從女從疾——「疾」含迅速、急促義，「嫉」指對他人之得而心中急速生起之妒忌。Pāli issā 為規則 Skt-Pāli sandhi（īrṣyā → issā），直承同根。
Asg 定義「lābha-satkāra-adhyavasitasya para-saṃpatti-viśeṣe dveṣa-aṃśikaḥ amarṣa-kṛtaś cetaso vyāropaḥ」揭示嫉之三層：（1）動機底層：「lābha-satkāra-adhyavasita」（著利養恭敬者）——嫉之觸發場域，與 →#45 慳、→#40 誑、→#41 諂共用此動機底層；（2）觸發軸：「para-saṃpatti-viśeṣa」（他人勝事）——嫉為純他軸煩惱，「無他則無嫉」（對比 →#45 慳之純己軸）；（3）體性：「dveṣa-aṃśika amarṣa」（瞋分位之不耐）所致之心傷（cetaso vyāropa）——嫉根於瞋，以不耐他榮為動相。業為「daurmanasya-asparśa-vihāra」（憂 + 不安住）——憂慼為業，成論「聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故」逐字對應。
嫉（本條）與 →#45 慳（macchariya）並列為 32-51 範圍 20 法中唯二被南傳獨立立為心所之條——南傳 52 心所第 47 位 issā，屬 dosa 組心所（dosa / issā / macchariya / kukkucca）。南北根判完全一致：瑜伽行派 dveṣa-aṃśika（瞋分）= 南傳 dosa 組——此為 32-51 範圍中根判南北一致之少數案例之一（對比 →#45 慳之根判分歧）。DN 21 Sakkapañhā Sutta（帝釋天問經）立「issā-macchariya-saṃyojana」（嫉慳結縛）為三界諍鬥之根本煩惱，為嫉之關鍵義理份量之經典位置。Vism XIV.172 四相全錨於「他」（para-）軸——相 / 業 / 現起 / 足處皆指向 para-saṃpatti（他之勝事），與 →#45 慳之四相全錨於「己」（atta-）軸形成完整 he/sva 對比軸。
Vism 四相之「他」軸設計揭示嫉之對治路徑：issā 之足處（padaṭṭhāna）即「他之勝事」——他的繁榮是嫉的條件。傳統對治法為 anumodanā（隨喜他功德）——將「他軸」從排斥（嫉）轉為慶慰（隨喜）：同一對象（他人之繁榮），同一「他軸」，但心之取向反轉。嫉之「憂慼為業」（Asg daurmanasya）說明嫉首要損害之對象是嫉者自身——他人之繁榮客觀上並未縮減嫉者之所有，但嫉之憂慼卻實際上消耗自身。
玄奘以「嫉」譯 īrṣyā——「嫉」與「妒」同族，「嫉」偏向「忌（對他成就之不耐）」，「妒」偏向「嫉（與性別或競爭者之語境）」；玄奘選「嫉」切中 Asg amarṣa（不耐）之義核。英譯 envy（對他人所有之渴望）較 jealousy（偏競爭關係之威脅感）更寬，能涵蓋 para-saṃpatti 之多元觸發場域。⭐ 嫉（本條）為 dveṣa-aṃśika，與 →#45 慳（rāga-aṃśika）並列為「issā-macchariya 一對」：同為南北傳皆立之獨立心所，共用 lābha-satkāra-adhyavasita 動機底層，但對象軸（他 / 己）與分位之根（瞋 / 貪）各異——為小隨十中唯一南北傳同立之心所雙對。
嫉 ——徇自名利，不耐他榮，妬忌為性；能障不嫉，憂慼為業。此亦瞋恚一分為體。
英綜述en-synthesis
Sanskrit īrṣyā (< Skt verbal root īrṣ-/īrṣy- "to envy, to be impatient at another's success"). Pāli issā preserves the root (īrṣyā → issā via regular Skt-Pāli sandhi). The Indo-Iranian cognate is secured: Avestan araska- "envy" (Pahlavi arešk, Persian rask) — the third entry in this project's running Indo-Iranian cetasika cognate inventory alongside 30 rāga (Persian raxš) and 42 mada (Avestan maδa-). PIE root: debated — candidates include *ergh- (Shipley, "to anger"), *ers- "to rouse," and *Heyǵ-, none with scholarly consensus. English envy (< Latin invidia "looking-against," PIE *weid-) and jealousy (< Greek zēlos, PIE *yeh₂-) are semantic translations, not etymological cognates.
Īrṣyā is the tenth of the minor secondary afflictions (aṇu-upakleśa). Asaṅga defines its svabhāva clause with a structural depth that Xuanzang's compression preserves: the condition lābha-satkāra-adhyavasita (attachment to one's own gain and status) is the motivational ground — jealousy arises because one is already attached to one's own standing, and another's success threatens or overshadows it. This lābha-satkāra-adhyavasita prefix is shared by four upakleśas: #44 īrṣyā, #45 mātsarya, and their cluster-mates #32 māyā (deceit) and #33 śāṭhya (guile) — all four deriving from the single motivational substrate of "craving for personal gain and status."
The Theravāda 52-cetasika system lists issā as an independent factor (position 47 of 52, akusala #10 of 14, dosa-group), alongside macchariya (#48) — a rare North-South alignment on independent-cetasika status that holds for both issā and macchariya but for no other entries in the minor afflictions range. Root classification also aligns: both Yogācāra (dveṣa-aṃśika) and Theravāda (dosa-group) place īrṣyā/issā under the aversion cluster. This contrasts with mātsarya/#45, where N-S root judgment diverges (Yogācāra places it under greed, Theravāda under aversion — see →#45). The sutta locus for the issā-macchariya pair is DN 21 Sakkapañhā Sutta, where the Buddha identifies the issā-macchariya-saṃyojana (jealousy-avarice-fetter) as the root of conflict throughout the cosmos.
Vism XIV.172's four-fold structure anchors every aspect of issā in the para- (other) axis: its characteristic is impatience at another's attainment, its function is non-delight at another's prosperity, its manifestation is turning away from another's prosperity, its proximate cause is another's attainment. There is no issā without "another's good fortune" as its object. This is why the traditional antidote is anumodanā (rejoicing-in-others'-merit): the cetasika that converts the para- axis from aversive to celebratory.
Envy — in one who is attached to personal gain and status, the intolerance of another's superior attainments, arising from the aversion-share of mind: distress at another's flourishing is its nature. To obstruct non-envy, to generate grief and unsettledness: this is its function.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P08。嫉（īrṣyā / Avestan araska-）為本系列 Indo-Iranian 心所（cetasika）同源詞 inventory 之第三條（與 22 貪 Persian raxš、42 憍 Avestan maδa- 並列）；Asg 之 lābha-satkāra-adhyavasita 共同動機底層將嫉、慳（→#45）、誑（→#32）、諂（→#33）四法 bind 為一詞族——「為己謀利養恭敬」為一切四法之根，差別唯在對象軸（他/己）與分位之根（瞋/貪/貪癡）。