愧Moral fear
善心所之第三。依世間力，輕拒暴惡為性，止息惡行為業。
漢zh · Xuanzang 譯
善心所之第三。依世間力，輕拒暴惡為性，止息惡行為業。
經
[共傳] 《雜阿含經》卷二十六（經691），佛告比丘七力中之愧力：
何等為愧力？於可愧事愧，愧起惡不善法。
與 #20 慚（→#20）同為「二白法護世」，《如是語》Iti 42（Sukkadhammasuttaṃ）正面立之，《增支部》AN 2.9（Lokapāla Sutta）反面立之；亦見 DN 33（七法之段）、AN 7.6（七力）、Pug 1.1——三重以上共傳，與慚同列一切部派共許之首要善心所。
[大乘] 大乘文中，愧多與慚並出（→#20），少獨立段。「二法同為道德防線，缺一則失」為大乘普遍取向，獨立的愧之字面段落，俟終校補入。
論
《成唯識論》卷六：
云何為愧？依世間力，輕拒暴惡為性。對治無愧，止息惡行為業。
「依世間力」者——愧之力，出自世間訶責與道德規範之尊重，與慚「依自法力」（→#20）互補：
顧自、他者：自法名自，世間名他。
愧為對治 #47 無愧（→#47）之正面善根。與慚之 a- 型反向形態同模式（→#20 →#22 →#23 →#24）。
按：慚依自（svayam），愧依他（parato）——同一退避善業，雙軸並立。成唯識論「輕拒暴惡」為 Asg parato 'vadyena lajjanā（由他而羞恥）之正面重構，與慚條 lajjanā→崇重之改寫同一模式（→#20）。兩條均屬成唯識罕見之非逐字對應改寫，義理上並無分歧。
梵saṃskṛta
apa-（離、遠離）+ √trap（赧、慚；本義為「轉開」）+ -ya（抽象後綴）——「轉離可愧之境」。
印歐祖語 *trep-（turn, tremble）。Sanskrit trapate（為羞——「於羞而轉開」）即此根之原始義；同根於 Greek trepein（轉）、tropos（轉勢）、tropē（轉折）；Latin trepit（他轉）、trepidus（顫慄、惶懼）→ 英文 trepidation（惶懼）、trepid、intrepid（無懼）。故 apatrāpya 之 literal force = 「面對罪過時心之自我轉離」——英文最近之同源詞為 trepidation。
Pāli 對應 ottappa < ava-（下、離）+ √tap（熱、灼）——「為愧所灼」「如熱所迫而退」。根異而義同：梵以「轉離」為象（motion），巴以「灼熱」為象（heat）。同一 dharma 於南北傳由不同隱喻結晶（於）。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，善心所第三）：
apatrāpyaṃ katamat / parato 'vadyena lajjanā / tat-karmakam eva //
何為愧？由他（parato，對他人／外）對罪過（avadya）感羞恥（lajjanā）為性。 業同（與慚同）——防惡行之所依。
Asg 之 tat-karmakam eva（「業正是同」）一語即「愧之業與慚之業完全相同」之精確標記——同業（止息惡行），異軸（parato vs svayam）。與慚之正反鏡像表（→#20）：
| 心所 | Asg 錨詞 | Vism padaṭṭhāna |
|---|---|---|
| 慚 (#20) | svayam（由自體） | attagārava（自尊） |
| 愧 (#21) | parato（由他） | paragārava（重他） |
按：svayam / parato 之對偶為慚愧之結構樞軸（→#20）。成唯識論「依世間力、輕拒暴惡為性」保留 parato（世間）軸，以「輕拒」（正面拒退）替換 lajjanā（負面羞恥），與慚條改寫同模式：負面情感 → 正面態度。Pāli ottappa 之 √tap（灼熱）與梵 √trap（轉離）為南北傳各自獨立結晶同一 dharma 之不同隱喻——此為跨傳承義同象異之典型案例。
巴pāḷi
遍美心所（sobhana-sādhāraṇa 心所（cetasika）），與 hiri（慚，→#20）並列為「世間護法」（lokapāla）。
《如是語》Iti 42（Sukkadhammasuttaṃ），佛言（正面式）：
Dve me bhikkhave sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hiri ca ottappañ-ca.
比丘，有此二白法護世。云何為二？慚與愧。
《增支部》AN 2.9（Lokapāla Sutta）並出此義（反面式）：
Ime kho bhikkhave dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā ...
若無此二白法護世，世間將不知母、姨母、師長等倫理分位。
兩經為正反並出：Iti 42 立其有，AN 2.9 立其無——並列為「二白法護世」之共傳位置（亦見 DN 33、AN 7.6、Pug 1.1）。
《分別論註》（Atthasālinī）以「火喻」精釋慚愧之差別：hiri 如見糞穢——「自體厭穢」之內向退；ottappa 如見火炭——「為他所燒」之怖懼退。前者依內（attagārava 自尊，→#20），後者依外（paragārava 重他）。Pāli ottappa 之 √tap（灼熱）即「為他所燒」之詞根：羞恥如火炭之灼熱，非關自身內在，乃外在世間視線之炙迫。
論
《清淨道論》XIV.142 以四相分析愧：
| 四相 | Pāli | 義 |
|---|---|---|
| 相 lakkhaṇa | uttāsa-lakkhaṇa | 怖懼於惡 |
| 業 rasa | uttāsākārena pāpānaṃ-akaraṇa | 以怖為相而不作惡 |
| 現 paccupaṭṭhāna | pāpato-saṅkocana | 退避於惡（同慚） |
| 足處 padaṭṭhāna | paragārava | 重他（恰合 Asg parato） |
按：慚愧之 paccupaṭṭhāna 完全相同（saṅkocana，退避於惡），padaṭṭhāna 完全相對（自尊 vs 重他）——此為 Asg svayam/parato 二分於 Vism 四相體系之嚴整對應，亦為 51 心所中南北傳結構最對稱之合契。Asg tat-karmakam eva（業同）在 Vism 中表現為相同之 paccupaṭṭhāna；差異僅在 padaṭṭhāna（→#20）。
漢綜述zh-synthesis
「愧」之梵文 apatrāpya 為 apa-（離、遠離）+ √trap（赧、慚；本義「轉開」）+ -ya（抽象後綴）——「轉離可愧之境」，即面對罪過時心之自我轉離。印歐祖語 *trep-（轉、顫）同根於梵 trapate（「於羞而轉開」）、希臘 trepein（轉）、tropos（轉勢）、tropē（轉折）；拉丁 trepit（他轉）、trepidus（顫慄、惶懼）——英文 trepidation（惶懼之退縮）、intrepid（無懼）同屬此根。英文最近之同源詞為 trepidation，恰能呈現「面對他人視線時之惶然退縮」義。Pāli ottappa 則另承 ava- + √tap（熱、灼）——「為愧所灼」——為不同根：梵以「轉離」為象（動），巴以「灼熱」為象（熱），義同而象異，為南北傳各自結晶同一 dharma 之典型案例。
《阿毘達磨集論》定義愧（善心所第三）：「apatrāpyaṃ katamat / parato 'vadyena lajjanā / tat-karmakam eva //」——「由他（parato）對罪過感羞恥為性；業同（與慚同）」。Asg 之 tat-karmakam eva（「業正是同」）一語精確標記：愧之業（止惡行之所依）與慚之業（→#20）完全相同，差異惟在錨點——慚以 svayam（自體）為錨，愧以 parato（他/外）為錨。《成唯識論》卷六「依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業」，乃 Asg 之正面重構，與慚條改寫同模式：parato（世間）軸保留，lajjanā（負面羞恥）改為「輕拒」（正面拒退）。愧對治 →#47 無愧，形成 a- 型反向對。
南北傳於愧之四相高度一致。《清淨道論》XIV.142 以四相析愧：相 uttāsa-lakkhaṇa（怖懼於惡）、業 uttāsākārena pāpānaṃ-akaraṇa（以怖懼而不作惡）、現 pāpato-saṅkocana（退避於惡，與慚 →#20 相同）、足處 paragārava（重他）——足處 paragārava 「重他」與 Asg parato 精確對應，正如慚之 attagārava（自尊）對應 svayam（→#20）。慚愧之 paccupaṭṭhāna 完全相同（皆為退避於惡）、padaṭṭhāna 完全相對（自尊 vs 重他）——即 Asg svayam/parato 於 Vism 四相體系之嚴整映射；同業異軸之結構同時於 Asg 文本層 (tat-karmakam eva) 與 Vism 四相層 (saṅkocana 同、gārava 異) 顯現。《分別論註》（Atthasālinī）火喻：慚如見糞穢之內向厭退，愧如見火炭之外向怖退——√tap（灼熱）即「為他視線所灼」之詞根，隱喻與義理完全吻合。「二白法護世」（sukkā dhammā lokapālā）於 Iti 42（正面式）、AN 2.9（反面式）、DN 33、AN 7.6、Pug 1.1 五重以上共傳。
慚依自、愧依他，共構道德防線之內外兩翼（→#20）。單修慚而無愧，易落入「只問自己良知，不顧世間規範」之孤高；單修愧而無慚，易落入「依賴外部認可」之脆弱。《成唯識論》明判「自法名自，世間名他」——二者非競爭，而是同一止惡力量在自他兩軸之分工。修行中，愧之功用在以世間眼光為外部校準——師長之訶責、僧團之規範，皆為愧之所依（parato）；此外部校準與慚之內部自覺（svayam）共同令止惡之力完整。
玄奘以「愧」承此義，「愧疚」「慚愧」於漢文已含自他雙義，「愧」字單用則偏重對外之慚愧感，與 parato（依他）相符。英譯選 Moral fear，取 Vism uttāsa（怖懼）之意象及 Asg parato（他向）之錨，呈現「對外在世間視線之道德性怖退」。Trepidation 雖為最近印歐語同源詞，但缺乏道德專指。Shame 及 Guilt 各有所偏失（前者與慚混淆，後者為回顧性判斷）。⭐ 愧（→#21）與慚（→#20）為 DN 33 二法共立之不可分對——同業（止惡行）異軸（他 vs 自），二條惟合論方見結構之完整。
愧 ——依世間力，輕拒暴惡為性；對治無愧，止息惡行為業。
英綜述en-synthesis
Sanskrit apatrāpya compounds apa- ("away from") + √trap ("to turn aside in shame, be abashed") + abstract -ya. The Sanskrit verb trapate literally names the turning-away of one caught in fault. The PIE root *trep- "to turn, tremble" yields cognates across Indo-European: Greek trépein (to turn), tropos (turn, manner), tropḗ (turn, change); Latin trepit (turns), trepidus (anxious, agitated, trembling), whence English trepidation, trepid, intrepid. The closest English etymological sibling is trepidation — the anxious shrinking-aside of one fearful of being seen at fault. Pāli ottappa preserves a different root: ava- + √tap ("to burn, scorch"). The two traditions converge on the same dharma but crystallize it through different metaphors — Sanskrit images motion (turning away), Pāli images heat (scorching).
Apatrāpya is the third of the eleven wholesome cetasikas (善十一) in Yogācāra and the canonical pair of hrī (#20). Asaṅga's Abhidharma-samuccaya defines it as parato 'vadyena lajjanā / tat-karmakam eva — "with respect to fault, other-grounded embarrassment; the function is the same as hrī's." The terseness is itself doctrine: apatrāpya's function (providing the basis for restraint of bad conduct) is identical to hrī's; the only structural difference is the anchor. Where hrī arises from self-respect (svayam), apatrāpya arises from other-regard (parato). Tat-karmakam eva — "having that very same function" — economically marks the structural identity while the anchor-difference remains unambiguous. Xuanzang renders this as 「依世間力、輕拒暴惡為性」 — a positive reframing parallel to his treatment of hrī: where Asaṅga gives lajjanā (embarrassment), the Cheng Weishi Lun gives 輕拒 (forward-spurning).
The Visuddhimagga XIV.142 names ottappa's characteristic as uttāsa (dread), function uttāsākārena pāpānaṃ-akaraṇa (refraining from evil through dread), manifestation pāpato-saṅkocana (shrinking from evil — the very same as hrī), and proximate cause paragārava (respect for others). The match with Asaṅga is exact at every load-bearing point: parato = paragārava; same paccupaṭṭhāna (saṅkocana). Two traditions, converging from different metaphors (motion vs heat), arrive at the same four-fold structure. The Atthasālinī's pair-simile makes the relationship vivid: hiri shrinks from evil as one shrinks from filth (an inner aversion); ottappa shrinks from evil as one shrinks from a hot coal (an outer threat — the world's regard scorches). The Pāli root √tap (scorch) is precisely calibrated to this other-directed image.
Hrī and apatrāpya — hiri and ottappa — are the sukkā dhammā lokapālā: the bright dharmas that protect the world. Itivuttaka 42 names them positively; Aṅguttara Nikāya 2.9 names them negatively (without these two, the world would not know mother from sister). The structural reason for their inseparability: a contemplative who develops only hrī (→#20) drifts toward proud isolation; one who develops only apatrāpya drifts toward dependence on social approval. The two together bracket moral integrity from both ends. The Cheng Weishi Lun partition — 自法名自，世間名他 — is deliberately precise: self is named by oneself and the Dharma; world is named by others. Yogācāra and Theravāda agree exactly on this bipartite architecture.
No English single word captures apatrāpya without distortion. Shame (PIE *(s)kem- "to cover") names a different morphology — the self-concealing response, not the world-respecting dread. Guilt names retrospective judgment of an act, not the prospective aversion of apatrāpya. Conscience fits hrī better (→#20). The translation moral fear — capturing the uttāsa (dread) image central to the Visuddhimagga and the parato (other-grounded) anchor of Asaṅga — is preferred. Trepidation, etymologically the closest English cognate, lacks the moral specificity.
Translation.
Moral fear — by the strength of the world's regard, the embarrassment that arises with respect to fault, manifesting as the spurning of what is base and cruel: this is its nature. The same function as conscience (→#20): providing the basis upon which the restraint of bad conduct stands.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P08。愧（apatrāpya，parato / paragārava）↔ 慚（hrī，svayam / attagārava，→#20）之「自他」軸，梵文一字（svayam / parato）、Vism 一詞（attagārava / paragārava）皆精確對應，為 51 心所中南北傳最嚴整之構造對應。慚愧同業（止息惡行）異軸，「二白法護世」因此不可分割——兩力合用，內外夾持，方為完整道德防線。