無愧Moral recklessness
中隨煩惱之第二（→#46 無慚—#47 無愧）。貪瞋癡三毒分位。不顧世間，崇重暴惡為性；生長惡行為業。與 21 愧（→#21）為 a- 前綴之完美 morphemic inverse——Asg Sanskrit 一字（parato avadyena lajjanā → parato avadyena alajjanā）即立此鏡像。
漢zh · Xuanzang 譯
中隨煩惱之第二（→#46 無慚—#47 無愧）。貪瞋癡三毒分位。不顧世間，崇重暴惡為性；生長惡行為業。與 21 愧（→#21）為 a- 前綴之完美 morphemic inverse——Asg 梵文一字（parato avadyena lajjanā → parato avadyena alajjanā）即立此鏡像。
⭐ 與 46 無慚（→#46）共構南北傳結構最強合契——詳巴段。二者為百法 51 心所中列項位置 + 普遍性 + 機制三重完全一致之一對。
經
[共傳] 《雜阿含經》卷二十八（經749）因果鏈（同 46 條 →#46）：
無明→無慚無愧→邪見→八邪道。
《增一阿含》慚愧品（T2n0125 卷九）——AN 2.9 反面式之漢譯平行（同 46 條，共經）：
若無此二法，世間則不別有父、有母……便當與猪、雞、狗、牛、羊……六畜之類而同一等。
[大乘] 大乘文中，無慚無愧多與慚（→#20）、愧（→#21）並出（→#46）。「二法同為道德防線，缺一則失」為大乘普遍取向。
論
《大乘五蘊論》卷一：
於所作罪不羞恥他為性。
「他」字為 Asg parato（對他）之逐字漢譯——比成唯識論「不顧世間」更接近 Asg 原文（世間是 parato 之擴展）；大乘五蘊論於此保留梵文結構詞，成唯識論為義理細化。
《成唯識論》卷六：
云何無愧？不顧世間，崇重暴惡為性。對治無愧，生長惡行為業。
v0.1 觀察「不只是不顧世間訶責，而是進一步崇尚暴惡」精準——此即玄奘對 Asg 單一 alajjanā（不羞恥）之強化 framing（not-A → anti-A）：玄奘加「崇重」（積極 anti），Asg 原文為「不羞恥」之單面。
成唯識論論中別相分判：「拒善屬無慚、崇惡屬無愧」——此為玄奘獨有之別相分判（Asg 無此區別）。
按：與 46 無慚之別相——無慚「輕拒賢善」（不主動崇惡）；無愧「崇重暴惡」（主動崇惡）——此別相雖玄奘所立，實從 Asg svayam（自）/ parato（他）之軸 extrapolate：自尊失 → 拒善（對己而言）；他重失 → 崇惡（對世間而言）。五蘊論「他」字之逐字保留提供直接梵文對應（parato → 他）。
梵saṃskṛta
anapatrāpya < an-（否定前綴，元音前形；< 印歐祖語 *n̥-）+ apa-（離；< 印歐祖語 *apo-）+ √trap（赧、慚；本義「轉開」< 印歐祖語 *trep-）+ -ya（抽象後綴）。三層印歐祖語結構嵌套：n̥- + apo- + trep- = 「不離轉之質」——即「面對罪過時不轉離、不顫慄」。
| 印歐祖語層 | 梵 | 英文同源 |
|---|---|---|
| *n̥-（否定） | an- | English un-、希臘 a-/an- (anarchy)、拉丁 in- |
| *apo-（離、遠） | apa- | English off-、希臘 apo- (apology) |
| *trep-（轉/顫） | √trap | 拉丁 trepidus → English trepidation |
故 anapatrāpya 之英文字源 reflection 為「un-trepidation」——anxious-shrinking 之缺失。
對立 21 條 apatrāpya（愧，→#21）。Pāli anottappa < an- + ava- + √tap（為熱所迫）——異根但同 dharma：梵 *trep-「轉」（motion 隱喻），巴 *tap-「熱」（heat 隱喻）。南北傳同一 dharma 由不同印歐祖語根結晶（於）（→#21 所辨）。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，隨煩惱第十二）：
anapatrāpyaṃ katamat / rāga-dveṣa-moha-aṃśikā parato 'vadyena alajjanā / sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya-karmakam //
何為無愧？貪瞋癡分位之對他對罪過不羞恥（parato avadyena alajjanā）為性。業同無慚——一切煩惱、隨煩惱之助伴。
21 愧 ↔ 47 無愧之精準 Skt 鏡像（→#21）：
| Axis | 21 apatrāpya（愧） | 47 anapatrāpya（無愧） |
|---|---|---|
| 分位之根 | （善心所，不需 aṃśika） | rāga-dveṣa-moha-aṃśika（三毒分位） |
| 體 | parato avadyena lajjanā | parato avadyena alajjanā |
| parato 軸 | 完整保留 | 完整保留 |
| 業 | tat-karmakam eva（同慚——防惡行） | sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya（同無慚——一切煩惱助伴） |
雙重結構乾淨保留：
- 46 vs 47 內部對立仍為 svayam（自）/ parato（他）軸——同 20 慚 vs 21 愧（→#20 →#21）
- 46/47 對 20/21 之外部鏡像 為 alajjanā / lajjanā（a- 前綴反轉）
百法 51 心所中無此複雜雙軸雙重結構之他例——四法共構最精密之鏡像四聯組。
成唯識論「不顧世間，崇重暴惡為性」乃 Asg 之正面重構（→#46 改寫模式相同）：玄奘將 parato avadyena alajjanā（對他不羞恥）之單面轉為「不顧世間」+「崇重暴惡」之雙態描述——not-A → anti-A 之強化。
按：46 vs 47 之 Asg 業子句：兩者皆 sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya-karmaka（業同：助伴一切煩惱）——業軸不對稱（同 20 慚 tat-karmakam eva「業同慚」 vs 21 愧 tat-karmakam eva「業同慚」之對稱）：善側兩者業同，不善側兩者業亦同。Asg 之 economy：「業同慚」（21 愧）、「業同無慚」（47 無愧）各以一子句覆蓋其鏡像之業——梵文體系之精省。
巴pāḷi
南傳論藏（論藏）將 anottappa 列為獨立心所（cetasika）——14 akusala 心所（cetasika）之第三，且為「sabba-akusala-sādhāraṇa cetasika」（遍一切不善心心所）4 法之第三：
| 位 | 心所（cetasika） | 中譯 |
|---|---|---|
| 1 | moha | 癡 |
| 2 | ahirika | 無慚（遍 universal akusala；→#46） |
| 3 | anottappa | 無愧（遍 universal akusala；本條） |
| 4 | uddhacca | 掉舉 |
⭐ 與 46 條共此南北傳結構最強合契（詳 →#46）：
- 列項位置同（akusala-心所（cetasika）之頭二 / 中隨之頭二）
- 普遍性同（sabba-akusala-sādhāraṇa / 遍一切不善心）
- 機制同（任一 akusala citta 起 → 無慚無愧必俱）
經
《增支部》AN 2.9（Lokapāla Sutta）反面式直接印記無慚無愧之普遍危害（同 46 條 →#46）：
Ime kho bhikkhave dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā ...
正面式 Iti 42（Sukkadhammasuttaṃ）立 hiri / ottappa 為二白法（→#20 →#21）。
論
《分別論註》（Atthasālinī）「火炭喻」反面：ottappa 如見火炭而怖退——anottappa 即此火炭怖之缺席。對他人觀感與道德外場域無怖懼，故能無顧地作惡——對比 ahirika（→#46）之「糞穢厭離缺席」。
《清淨道論》XIV.160 以四相分析無愧（anottappa）（引自 wisdomlib，provisional 待巴利聖典協會（PTS）直校）：
| 四相 | Pāli | 漢譯 |
|---|---|---|
| 相（lakkhaṇa） | kāya-duccaritādīhi a-uttāsa | 不怖懼身惡行等（鏡 21 愧 uttāsa 正反對） |
| 業（rasa） | anottappā-bhāvena pāpānaṃ-karaṇa | 以無愧之態而作惡 |
| 現起（paccupaṭṭhāna） | asaṅkocana | 不退避（同無慚；→#46） |
| 足處（padaṭṭhāna） | parassa agāravatā | 無重他（鏡 21 愧 paragārava） |
⭐ 46/47 padaṭṭhāna 之雙軸對應（百法 51 心所中最乾淨之雙軸 preservation）：
| 軸 | 46 ahirika padaṭṭhāna | 47 anottappa padaṭṭhāna | 對應 20/21 |
|---|---|---|---|
| 自 | attassa agāravatā（無自尊） | attagārava（→#20） | |
| 他 | parassa agāravatā（無重他） | paragārava（→#21） |
南北傳於 20/21 自他軸（attagārava / paragārava）於 46/47 正反對後完整保留（attassa agāravatā / parassa agāravatā）：三傳逐字對應：
- Asg parato（對他）
- Vism parassa agāravatā（無重他）
- 大乘五蘊論「他」字
按：南北傳於無愧之 padaṭṭhāna 完美合契——Asg parato / Vism parassa agāravatā / 五蘊論「他」字，三傳逐字共指他軸。21 愧以「重他」（paragārava）為根，47 無愧正反對為「無重他」（parassa agāravatā）——結構軸完整保留，polarity 反向。Pāli anottappa 之 √tap（灼熱）與梵 √trap（轉離）為南北傳各自獨立結晶同一 dharma 之不同隱喻（→#21）——heat vs motion，同義異象。
漢綜述zh-synthesis
「無愧」之梵文 anapatrāpya 為三層印歐祖語嵌套結構：an-（否定前綴，元音前形；< 印歐祖語 *n̥-）+ apa-（離；< 印歐祖語 *apo-，同源英文 off-、希臘 apo-）+ √trap（赧、慚；本義「轉開」< 印歐祖語 *trep-「轉/顫」）+ -ya（抽象後綴）——「不離轉之質」「面對罪過時不轉離、不顫慄」。印歐祖語 *trep- 同源拉丁 trepidus（「顫慄、惶懼」）→ 英文 trepidation（惶懼之退縮）、intrepid（無懼）——anapatrāpya 之英文字源等位詞為「un-trepidation」，即「面對他人視線時惶然退縮之缺失」。對立 →#21 愧（apatrāpya）。Pāli anottappa 別承 an- + √tap（熱、灼）——「為愧所灼之缺失」——梵以「轉離」為象（動），巴以「灼熱」為象（熱），義同而象異。
《阿毘達磨集論》定義無愧（隨煩惱第十二）：「anapatrāpyaṃ katamat / rāga-dveṣa-moha-aṃśikā parato avadyena alajjanā / sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya-karmakam //」——「貪瞋癡分位之由他（parato）對罪過不羞恥（alajjanā）為性；業同無慚——一切煩惱隨煩惱之助伴。」parato（他/外）軸完整保留——無愧與 →#21 愧（parato avadyena lajjanā）逐詞逆轉，唯體性 lajjanā → alajjanā 一字之差。Asg 46/47 內部之 svayam/parato 分判完整保留自 →#20 →#21 之自他軸——百法 51 心所中無此複雜雙軸雙重結構之他例。業軸與 →#46 無慚同（sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya-karmakam），梵文一子句覆蓋兩條之業。《大乘五蘊論》「於所作罪不羞恥他為性」中「他」字為 parato 之逐字漢譯，較《成唯識論》「不顧世間」更近 Asg 原文。《成唯識論》「不顧世間，崇重暴惡為性」為 Asg 之強化重構（not-A → anti-A）：不只是「不羞恥」，更積極地「崇尚暴惡」——同 →#46 之改寫模式。
與 →#46 無慚共同構成隨煩惱中南北傳結構強合契：Theravāda 立 anottappa 為 sabba-akusala-sādhāraṇa cetasika 4 法之第三（同 ahirika），Yogācāra 立無愧為中隨煩惱之第二，「遍一切不善心」——列項位置同、普遍性同、機制同。《清淨道論》XIV.160 之 anottappa 四相：足處 parassa agāravatā（無重他）與 Asg parato 軸精確對應，正鏡像 →#21 愧之足處 paragārava（重他）；現起 asaṅkocana（不退避）與 →#46 無慚同——共享「遍一切不善心」之結構事實於現起層亦有印記。三傳逐字對應：Asg parato、Vism parassa agāravatā、大乘五蘊論「他」字。
慚（→#20）依自（svayam），愧（→#21）依他（parato）——二者為道德防線之內外兩翼，不可分割。無慚（→#46）使自軸缺失，無愧（本條）使他軸缺失——兩者共在，一切不善心之道德防線全失。《分別論注》（Atthasālinī）「火炭喻」：ottappa 如見火炭而怖退（為他視線炙迫之外向懼）；anottappa 即此「火炭怖退」之缺席——對他人觀感與世間道德場域無所懼，故能無顧地作惡。修行中，培育 →#21 愧（他軸）即削弱本條之緣起條件。
玄奘以「無愧」承此義，「愧」字漢文含「慚愧」之他向羞恥義，合 parato 軸，「無」為 a- 否定。英譯 Moral recklessness 取「道德外場域無所顧懼」義，合 Asg parato avadyena alajjanā 之「他方視線之怖退缺失」意境。
無愧 ——貪瞋癡分位之，不顧世間，崇重暴惡為性；生長惡行為業。（遍一切不善心）
英綜述en-synthesis
Sanskrit anapatrāpya is a three-layer PIE construction: an- (PIE *n̥-, negation → English un-, Greek a-/an-, Latin in-) + apa- (PIE *apo-, "away from" → English off-, Greek apo-) + √trap (PIE *trep-, "to turn, tremble" → Latin trepidus, "anxious, trembling" → English trepidation) + abstract -ya. Reading compositionally: the un- of the away-turning in the face of trepidation. The English etymological reflection of anapatrāpya is "un-trepidation" — the absence of the anxious-shrinking from being seen at fault by others. Pāli anottappa uses a completely different root: ava- + √tap "to burn/scorch," with an- privative — "un-scorching." The same dharma crystallizes through motion-metaphor in Sanskrit and heat-metaphor in Pāli (see →#21).
Anapatrāpya is the second of the two middle secondary afflictions (madhya-upakleśa), the canonical pair of āhrīkya (#46). Asaṅga's Abhidharma-samuccaya defines it as parato avadyena alajjanā — "with respect to fault, other-grounded non-embarrassment" — the precise a- negation of apatrāpya's parato avadyena lajjanā. The qualifier parato ("from the side of others") is load-bearing: anapatrāpya is the failure of other-grounded shame, distinct from āhrīkya (#46), which is the failure of self-grounded shame. The function clause — sarva-kleśa-upakleśa-sāhāyya-karmaka — is identical to āhrīkya's: both middle afflictions serve as companions of every affliction and secondary affliction. Xuanzang's rendering adds a characteristic strengthening: from Asg's alajjanā (non-shame) to 「不顧世間，崇重暴惡」(disregarding the world, revering the base and violent) — a not-A → anti-A move that Xuanzang applies consistently to both middle afflictions.
Theravāda places anottappa at position 3 of 14 akusala cetasikas, in the sabba-akusala-sādhāraṇa group alongside moha, ahirika, and uddhacca. The North-South structural alignment — shared with āhrīkya (#46) — is the strongest in the 32-51 upakleśa range: both traditions agree that anottappa co-arises with every unwholesome moment of consciousness, without exception. Visuddhimagga XIV.160's proximate cause parassa agāravatā (lack of respect for others) is a precise rendering of Asg's parato qualifier — and matches, in sign-flipped form, the Pāli proximate cause for ottappa (#21): paragārava (respect for others). The paccupaṭṭhāna (manifestation) is asaṅkocana (non-shrinking) — identical to ahirika's, encoding the shared "universal akusala" structural fact in both manifestation and proximate cause. Of the 51 cetasikas, ahirika + anottappa show the cleanest dual-axis preservation: the self/other axis of hrī/apatrāpya sign-flips completely and cleanly into āhrīkya/anapatrāpya.
The Atthasālinī's fire-coal simile for ottappa (#21) — "one shrinks from evil as from a burning coal, fearing the social gaze" — inverts precisely for anottappa: when the sense of the social gaze disappears, the burning-coal brake fails. Unlike the self-grounded failure in āhrīkya (#46), where the inner sense of one's own dignity is absent, anapatrāpya is specifically the failure of the outer moral field — one no longer feels the weight of others' regard, the community's norms, the teacher's gaze. Yogācāra's rendering 「崇重暴惡」 (revering the base and violent) captures the active-anti form: when other-grounded shame collapses, it doesn't leave neutrality — it leaves the door open to active courting of what is harmful.
Moral recklessness — arising within the three-poison share of mind: with respect to one's faults, the absence of other-grounded embarrassment — disregarding the world's moral field, revering the base and violent: this is its nature. To serve as the companion of every affliction and secondary affliction: this is its function.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P08。無愧（anapatrāpya，parato / parassa agāravatā）↔ 愧（apatrāpya，→#21）之他軸正反對，與無慚（→#46）↔ 慚（→#20）之自軸正反對，共構百法最精密之鏡像四聯組——Asg 以 svayam / parato 一字之差立四法，Vism 以 attagārava / paragārava 一詞之差對應，大乘五蘊論更以「他」字逐字標出 parato 軸；南北傳於「遍一切不善心」之普 akusala 心所（cetasika）判攝完全合契，為 51 心所中南北架構對齊最乾淨之一對（與 →#46 共此 ⭐）。