貪Craving
根本煩惱六之第一。染著為性，生苦為業。三毒之首（→#31 瞋 / →#32 癡），與#22 無貪（→#22）為部分鏡像之反（同對象軸、異業軸），亦為末那（→#07）四俱煩惱「我愛」之根本。
漢zh · Xuanzang 譯
根本煩惱六之第一。染著為性，生苦為業。三毒之首（→#31 瞋 / →#32 癡），與#22 無貪（→#22）為部分鏡像之反（同對象軸、異業軸），亦為末那（→#07）四俱煩惱「我愛」之根本。
經
[共傳] 《雜阿含經》卷二十四（第六一三經）：
純不善積聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。
三不善根教義普見阿含 / Nikāya——同一公式于《長部》DN 33（Saṅgīti）、《中部》MN 9（Sammādiṭṭhi）、《增支部》AN 3.69（Mūla Sutta）皆有逐字平行，屬 五重共傳 之教義。三不善根為「純不善積聚」之定義，顯示三者為惡業之生起根源，缺一不成「純不善」之聚。
《雜阿含》同卷展開三不善根為三惡行（身、口、意）、三想（欲想、恚想、害想）、三覺（欲覺、恚覺、害覺）、三界（欲界、恚界、害界）——顯示貪通貫心理活動全層，非僅一念之染，乃整體認知情感意志系統之染污根源。
[大乘] 《華嚴經》卷三十七·十地品·六地：
此中無明、愛、取不斷，是煩惱道。
「愛」（= 貪之中流形態）與「取」為十二緣起中二支，居于中段，連接無明（→#32）與有，為流轉輪迴之核心驅動。
論
《大乘五蘊論》（T31n1612）：
於五取蘊染愛耽著為性。
「染愛耽著」——世親以「染愛」（染色之愛）標此法之主動性，以「耽著」標其黏固性。此為最早層之唯識定義。
《成唯識論》卷六（T31n1585）：
云何為貪？於有、有具染著為性。能障無貪，生苦為業。謂由愛力，取蘊生故。
——「於有、有具」為《成論》對 Asg traidhātuka（三界）之展開——「有」= 三界之存在，「有具」= 維持存在之資具。「染著為性」逐字對應 Asg anunaya；「生苦為業」逐字對應 Asg duḥkha-saṃjanana-karmaka。末句「謂由愛力，取蘊生故」揭示貪之下游機制：愛力 → 取 → 蘊之生起，即十二緣起之「愛緣取、取緣有、有緣生」三環。
按：三層引文由淺入深——阿含以三不善根「純不善積聚」立貪為惡業之最上游之根源；大乘華嚴以「愛、取」置貪於緣起結構之中段；唯識以「有、有具，染著為性」精密解剖貪之認知情感結構，並以「愛力→取蘊生」揭示其 downstream 機制。三層不矛盾，乃同一現象學在教理層次上之遞進展開。
梵saṃskṛta
rāga < √rañj（染、著色、悅樂）← Proto-Indo-Iranian *(H)rag- / *(H)ranǰ-「為紅、染色」。確認之 Indo-Iranian 同源：
| 語言 | 詞 | 義 |
|---|---|---|
| 波斯語 | raxš（رخش） | 紅；Rustam 之紅戰馬 Rakhsh（Shāhnāma） |
| Khwarezmian | raxtak | 紅 |
| Sogdian | raxš- | 同 Rakhsh |
| 北庫爾德語 | reş | 黑（色彩義之語意轉移） |
⚠ In Review · 印歐祖語 *reg-「染色」（與 Ancient Greek ῥέζω rhézō「染、繪」相連）為通常提議，但印歐祖語一般無以 r- 起首之根，故 Indo-Iranian *rag- 是否 cleanly 延伸至 wider 印歐祖語現仍有疑。Pāli rāga 直承同根；Pāli 論藏之心所（cetasika）列項名為 lobha（另字），rāga 為 mūla-kleśa 之通稱——二者命名慣例為南北傳之反轉（下詳巴段）。
《阿毘達磨集論》（阿毘達磨-samuccaya，Pradhan 校本，根本煩惱第一）：
rāgaḥ katamaḥ / traidhātuko 'nunayaḥ / duḥkha-saṃjanana-karmakaḥ //
何為貪？三界之染著（traidhātuka anunaya）為性。為生苦（duḥkha-saṃjanana）為業。
染色意象之一貫性：Asg anunaya（染著）+ Vism XIV.162 abhisaṅga / apariccāga（黏執不捨）+ Vism kajjala-rāgo（墨染不去之喻）+ 梵文字源（rañj = 染色）三層形成單一語義場——物理染色之意象貫穿教理各層，「心被染色」是此法原始之表述。波斯文學中 Rustam 之紅馬 Rakhsh（激情、熱烈之象徵），與梵文佛教 rāga（染著之激情），共源於同一 Indo-Iranian 「染紅」語根。
結構非對稱注：與 #22 無貪（alobha）對比，Asg 為三善根設「業同」之統一公式（皆 duścarita-apravṛtti-sanniśrayadāna），但六根本煩惱各設專屬 karman——貪之 duḥkha-saṃjanana（生苦）為貪特有。此設計顯示：三善根為 Asg 之統一系統（一功能，共同對抗惡行）；六根本煩惱為結構複數（各有獨特 downstream 業相）。#30 貪 ↔ #22 無貪為「同對象軸、異業軸」之 partial 鏡像，而非完全鏡像。
按：Asg compact traidhātuka（三界一字）於《成論》展開為「有、有具」——此闡發非誤，乃瑜伽行派之精密化：將「三界」拆為「存在本身」（有）與「維持存在之工具」（有具），使貪之對象從範疇性定義（三界）細化為現象性定義（一切足以支撐存在之事物）。
巴pāḷi
不善心所（akusala 心所（cetasika））。三不善根（akusala-mūla）之首。
命名慣例反轉注：
| 系統 | 列項名 | 通稱 |
|---|---|---|
| 唯識（Asg / 百法） | rāga（六根本煩惱之首） | rāga |
| 巴利論藏 | lobha（akusala 心所（cetasika）列項） | rāga（通名） |
同一染著心所，南北傳命名慣例相反：唯識以 rāga 為列項名，Pāli 論藏以 lobha 為列項名、以 rāga 為廣義通名。此非分歧，乃命名層次不同——SN 38.1（Nibbāna-pañha Sutta）以「rāga-kkhaya / dosa-kkhaya / moha-kkhaya」（貪盡、瞋盡、癡盡）說涅槃，此處巴利亦用 rāga，與唯識 mūla-kleśa 命名一致。
《增支部》AN 3.69（Mūla Sutta，亦稱 Akusalamūla Sutta）——akusala / kusala-mūla 正反並列：
Tīṇimāni bhikkhave akusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.
比丘，有此三不善根。云何為三？貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
此經之鏡像半為三善根（alobho / adoso / amoho）——故 #30 貪 / #31 瞋 / #32 癡與 #22 無貪 / #23 無瞋 / #24 無癡共同繫於同一經典經文，為六法一體之雙極教義。
論
《清淨道論》XIV.162 以四相分析 lobha（貪）：
| 四相 | Pāli | 義 |
|---|---|---|
| 相 lakkhaṇa | ārammaṇa-gahaṇa | 取所緣，如鳥黐黏物 |
| 業 rasa | abhisaṅga | 黏執，如肉粘熱鐵不離 |
| 現 paccupaṭṭhāna | apariccāga | 不捨離，如墨煙染色不去（kajjala-rāgo） |
| 足處 padaṭṭhāna | saṃyojaniya-dhammesu assāda-dassana | 於結縛法見可愛 |
（暫據 wisdomlib Vism §162 意引；非 PTS 校本直引，俟終校）。
按：Vism 之「墨染不去」（kajjala-rāgo）意象直接 reactivate √rañj「染色」之原始語義——物理「染布」之鏡像成為心理「染著」之最精準 illustration。Vism XIV.162 與 #22 無貪（Vism XIV.143）四相完全軸對軸正反對（取所緣 ↔ 不求 / 黏執 ↔ 不取執 / 不捨 ↔ 不黏住 / 見可愛 ↔ 如理作意），構成南傳最 clean 之雙極四相鏡像。
漢綜述zh-synthesis
「貪」之梵文 rāga 為動詞性派生名詞——< √rañj（染、著色、悅樂）← 印度伊朗祖語 *(H)rag- / *(H)ranǰ-「為紅、染色」。Indo-Iranian 同源確立：波斯語 raxš（رخش，紅；亦《王書》Rustam 之紅戰馬 Rakhsh 之名）、Khwarezmian raxtak（紅）、Sogdian raxš-（同 Rakhsh）、北庫爾德語 reş（黑，色彩義之語意轉移）。⚠️ 印歐祖語層之擬測（*reg-「染色」連 Greek rhézō）為傳統提議，然印歐祖語罕以 r- 起首之根，現代印歐語言學界對此延伸持保留——Burrow & Emeneau 之前雅利安語底層詞假說漸成共識；故本條詞源論止於 Indo-Iranian，不延伸至更廣印歐祖語層。Pāli rāga 直承同形（無音變）。「貪」漢字字源屬貝部，本義「愛貨曰貪」（《說文》），偏物質佔有；與 rāga 之染色動態異向——一從外物之積聚立義，一從心被所緣染色立義。⭐ 染色語義場貫穿三層：Asg anunaya（隨染）+ Vism kajjala-rāgo（墨染不去）+ Skt √rañj（染色）—— 物理「染布」之意象成為心理「染著」之最精準喻象。波斯文學中 Rustam 之紅馬 Rakhsh 與梵文佛教 rāga 共源於同一「染紅」語根，是 Indo-Iranian 古文化之語意分歧——馬之紅烈化為英雄勳章，心之染著化為輪迴病根。
《阿毘達磨集論》之定義精簡至極：rāgaḥ katamaḥ / traidhātuko 'nunayaḥ / duḥkha-saṃjanana-karmakaḥ //——「何為貪？三界之染著（traidhātuka anunaya）為性。為生苦（duḥkha-saṃjanana）為業。」玄奘《成唯識論》卷六「於有、有具染著為性」乃 Asg traidhātuka（三界）之展開——「有」即三界之存在、「有具」即維持存在之資具——此非誤譯，乃唯識對 Asg 範疇定義之現象學細化：將「三界」拆為「存在本身」與「維持存在之工具」，使貪之對象從範疇性定義細化為現象性定義（一切足以支撐有情續存之事物）。三毒之首（→#31 瞋／→#32 癡）為惡業生起之系統——「純不善積聚者，謂三不善根」（雜阿含 SA 613）。⭐ 與 →#22 無貪為部分鏡像而非完全鏡像——Asg 為三善根（無貪／無瞋／無癡）設統一業相 duścarita-apravṛtti-sanniśrayadāna（為惡行不發起作所依），為六根本煩惱各設專屬 karman（貪 duḥkha-saṃjanana／瞋 duḥkha-asparśavihāra-sanniśrayadāna／癡 sarvakleśa-sanniśrayadāna 等）。此設計顯示 Asg 之義理判斷：善以系統合一，惡以個別生苦——三善根為統一系統共同對抗惡行，六根本煩惱為結構複數各有獨特下游業相。「同對象軸、異業軸」之部分鏡像，比 #50 放逸／#27 不放逸之四軸完整鏡像（→#50 範式）為較簡，亦比 #43 害／#29 不害之單軸鏡像為較豐——構成 51 心所中第三類鏡像架構。⭐⭐ 末那（→#7）連結：《唯識三十頌》偈 6 明立第七識恆俱「我癡、我見、我慢、我愛」（ātma-moha / ātma-dṛṣṭi / ātma-māna / ātma-sneha）四惑——其中「我愛」（ātma-sneha）即 rāga 之最潛伏形態。貪之深處非粗相之欲望，乃整個有情我感（self-feeling）之底層染著；故 #30 不僅為 cetasika 列項，亦為 citta 結構之基底動力。CWS「謂由愛力，取蘊生故」明示貪之下游：愛力（tṛṣṇā-bala）→ 取（upādāna）→ 蘊（skandha）之生起，即十二緣起之「愛緣取、取緣有、有緣生」三環——貪居緣起鏈中段之驅動力。
此條為南北傳命名慣例反轉之最清晰案例（非教義分歧）：唯識以 rāga 為六根本煩惱之列項名，Pāli 論藏以 lobha 為 akusala cetasika 列項名、以 rāga 為廣義通名。SN 38.1《Nibbāna-pañha Sutta》以「rāga-kkhaya / dosa-kkhaya / moha-kkhaya」（貪盡、瞋盡、癡盡）說涅槃，此處南傳亦用 rāga——故二系於通名層完全一致。AN 3.69《Mūla Sutta》以三不善根（lobha / dosa / moha）對舉三善根（alobho / adoso / amoho），此一經之鏡像半即 #30/#31/#32 ↔ #22/#23/#24 同繫於同一經文，為六法一體之雙極教義。共傳證據密度厚——三不善根教義同一公式於 AN 3.69 + DN 33（Saṅgīti）+ DN 34（Dasuttara）+ MN 9（Sammādiṭṭhi）+ Vibhaṅga §912 五重逐字平行；漢譯雜阿含 SA 613 同公式並陳。《清淨道論》XIV.162 立 lobha 之四相：相 ārammaṇa-gahaṇa（取所緣，如鳥黐黏物）、業 abhisaṅga（黏執，如肉粘熱鐵不離）、現 apariccāga（不捨離，如墨煙染色不去 kajjala-rāgo）、足處 saṃyojaniya-dhammesu assāda-dassana（於結縛法見可愛）。Vism 之「墨染不去」直接喚回 √rañj「染色」原始語義，與 Asg anunaya 結構同步。⭐ 此條於 N-S 合契層次達致全面對齊：雙傳皆獨立列為主要染心所、共承經典證據鏈、四相分析與 Asg 定義可逐節點對齊——較 →#50 放逸之 partial 合契（雙傳皆判非獨立但基底異）為更全面之共傳結構。
Vism 三相結構（ārammaṇa-gahaṇa 取所緣 → abhisaṅga 黏執 → apariccāga 不捨離）描繪貪之現象學三階段：先取（初取）→ 中黏（中黏）→ 後不放（不放捨）。修行人之第一手經驗常從第二、三階段始覺察——黏執與不捨已成形時方知此中有貪；初取階段最隱微，亦最易被當作「自然反應」放過。Vism 之 padaṭṭhāna「於結縛法見可愛」（saṃyojaniya-dhammesu assāda-dassana）揭示貪之最潛伏觸發：不在欲望之粗相，而在「自我維持之悅意背景」——日常生活中對自身存續之低度悅意（食、息、視、聽之每一剎那 sub-threshold 悅相）即 rāga 之全幅覆蓋。Khemaka 序（《雜阿含》卷五，經103；亦見 SN 22.89《Khemaka-sutta》）為此提供經典例證：阿羅漢已無粗欲，然「我慢、我欲、我使」之微細殘餘隨「我」之 sense 同存，至最後階段方淨；貪之最終斷除須及此微細層。⭐ 末那 →#7 我愛之恆俱使此微細層成為斷我執之關鍵戰場——對治不從欲望抑制入手，而從末那轉依（āśraya-parāvṛtti）之深處立功。對治 = #22 無貪：不為欲望之消滅而是「於所緣不取執」之接觸點不抓持——如 Vism 之鳥黐喻所示，被黐黏住之鳥乃因「取」而黐，未取即未黐；無貪非禁慾，乃接觸點之不抓持。
本譯保留「貪」為玄奘之既譯。漢字「貪」雖字源從貝部（偏物質），然漢文用法已擴展至「貪戀、貪愛、貪欲」之全幅，能承 rāga 之三界全幅覆蓋。英譯選 Craving 而非常見之 greed（偏物質佔有，未涵 desire 之微細層）、desire（過於中性，未涵染著動態）、passion（偏激情，未涵潛伏形態）、lust（偏性向，過窄）。Craving 之語義從 mild preference 至 strong desire 至 passion 一以貫之，並承「染色」隱喻之動態義（the mind is dyed by its object）——對應 Vism kajjala-rāgo 與 Asg anunaya 之意象底層。⚠️ 印歐祖語不擴展立場於英譯亦守——不主張 rāga 與英文 red / Latin ruber 同源（印歐祖語 *h₁rewdʰ-「紅」與 Indo-Iranian *rag- 形殊；兩條獨立 root chains），即拒絕便利之 false IE link。⭐ 群內結構觀察：三毒（→#30 / →#31 / →#32）構成根本煩惱前三之系統——貪為染著（趨向）、瞋為遠離（背向）、癡為不知（盲動）；三軸對應有情面對所緣之三種根本反應態，缺一不成「純不善」之系統。三毒之首之地位非價值排序而是結構次序——「於有、有具染著」之趨向先於「於違緣損惱」之背向，亦先於「於四諦不知」之盲動；無染著則無 reaction 之始端。
貪 ——於有、有具染著為性。能障無貪，生苦為業。謂由愛力，取蘊生故。
英綜述en-synthesis
Sanskrit rāga (and Pāli rāga / technical lobha) derives from √rañj "to dye, to redden, to be colored," reflecting Proto-Indo-Iranian *(H)rag- / *(H)ranǰ- "to redden, to dye." The Iranian cognates are secured: Persian raxš "red" (and the name of Rustam's fiery red war-horse in the Shāhnāma), Khwarezmian raxtak "red," Sogdian raxš-. The proposed wider PIE root *reg- linking rāga to Greek rhézō "to dye" is the standard textbook proposal but remains uncertain — PIE likely had no roots beginning with r-, so the Indo-Iranian form may not extend cleanly into the wider PIE family. The key English rendering decision: rāga covers a spectrum from mild preference through craving through passion; the dyeing metaphor is literal — "the mind is dyed by its object." In Persian poetry, Rakhsh (رخش), Rustam's red horse, carries the same root as Buddhist rāga: the redness of passion, the heat of the aroused state. The kajjala-rāgo (lamp-black dye) image in Visuddhimagga XIV.162 reactivates this same physical etymology: the stain of craving does not wash out.
Rāga / lobha is the first of the six root afflictions (mūla-kleśa, 根本煩惱) and the first of the three poisons (trivisa, 三毒 with #31 and #32). The Abhidharma-samuccaya defines it as traidhātuko 'nunayaḥ — "染著 throughout the three realms." This compact formula encodes a major doctrinal claim: rāga is not restricted to the desire-realm (欲界) — it extends through all three realms, albeit in progressively subtler forms. The Cheng Weishi Lun glosses traidhātuka as 「於有、有具」 ("toward existence itself, and toward the means of existence") — a phenomenological expansion from the Asg's compact classification. Its function is duḥkha-saṃjanana — generating suffering. Note the asymmetry with the three wholesome roots: where the alobha-adveṣa-amoha triad shares a single unified function (non-production of unwholesome action), each of the six root afflictions carries its own specific karman — craving generates suffering; aversion generates misery and distress; delusion generates all other defilements. This is Asaṅga's structural claim that the root afflictions are a structured plurality, not a unified system. Manas (the seventh consciousness, →#07) is always accompanied by ātma-sneha (我愛, self-love) — the deepest form of rāga — making craving's most latent form the very substrate of ego-consciousness.
The three unwholesome roots (lobha / dosa / moha in Pāli) appear verbatim in AN 3.69, DN 33, DN 34, MN 9, and Vibhaṅga §912 — quintuple canonical attestation of the same formula, making this among the most well-attested clusters in the Pāli corpus. The Pāli cetasika list uses lobha for this mental factor in Abhidhamma classification (arising with the eight lobha-mūla-cittas); rāga serves as the broader Sanskrit term for the same factor as a mūla-kleśa. The naming conventions are inverted between north and south but point to the same phenomenology. Visuddhimagga XIV.162's four-fold analysis provides a precise N-S structural mirror with the Yogācāra Asg definition: both systems agree on the core phenomenological structure (grasping-sticking-not-releasing), with Visuddhimagga's image-language (birdlime, hot pan, lamp-black) and Asg's formula-language (anunaya,染著) as complementary presentations.
The Khemaka sequence that appears for conceit (#33 慢) applies here too: even after intellectual understanding of non-self (anātman) removes the coarser forms of craving, the latent tendency (ātma-sneha at the level of manas, →#07) persists in a subtler form. The Visuddhimagga's three-phase structure — grasping (gahaṇa) → sticking (abhisaṅga) → not releasing (apariccāga) — describes the phenomenological arc from first contact through fixation. The practitioner meets craving not primarily in gross desire but in the subtle "enjoyment in what leads to bondage" (saṃyojaniya-dhammesu assāda-dassana) — the pleasant background tone of self-maintenance that makes liberation feel threatening. The antidote is alobha (→#22): not suppression of desire but non-graspingness at the point of contact — the still-open hand rather than the clenched fist.
Craving —染著 (anunaya) throughout the three realms toward existence and its supports: this is its nature. To generate suffering: this is its function.
譯translator's note
譯者按： 結構分析詳 S3-P10。#30 貪（rāga）↔ #22 無貪（alobha, →#22）為「同對象軸、異業軸」之 partial 鏡像——Asg 為三善根設統一業相，為六根本煩惱設各別業相，此設計本身即為 Asg 之義理判斷：善以系統除惡，惡以個別業相生苦。⭐ 末那連結：《唯識三十頌》（Triṃśikā）偈 6 明立末那（→#07）恆俱「我愛」（ātma-sneha）——貪之最潛伏形態即是整個有情我感之基底；「愛力取蘊生」（→#13 思之意業功能）為緣起鏈之中段驅動力。