諸佛心第一

5.6 諸佛心第一：念佛，原來是念心

《續高僧傳》的慧可傳裡，記著一樁公案。達摩祖師把一部四卷的《楞伽經》，交到慧可手上，說：

我觀漢地惟有此經，仁者依行，自得度世。

我看遍了這片土地，只有這部經——你依著它行，自能度脫。漢傳禪宗，就以這部經，作了印心的根。

可是，如果你帶著「念佛」的眼光，翻開這部《楞伽經》，會撞上一個叫人愣住的事實——

整整一部《楞伽經》，從頭到尾，沒有教過一次「念佛」，沒有一次「念如來」，沒有一次「觀佛」。

一部不教念佛的經，禪宗的祖師，怎麼會把它，當成印心的根本？

「諸佛心第一」——是哪一種「心」？

要解開這個謎，得抓住這部經劈頭的一句話。

經的開場，在楞伽山頂。大慧菩薩以一百多個問題，作成長偈，一口氣問向世尊——生滅、涅槃、剎那、佛子、外道、日月山海，無所不問。問偈說完，經文以一句話，點出世尊將要答的全部底牌：

大乘諸度門，諸佛心第一。

大乘種種度人的法門裡，「諸佛心」是第一。

可這「心」，是哪一種心？大正藏本在這一句下，附了一行小註，正是鑰匙：「此心如樹木堅實心，非念慮心也」——這個「心」，不是我們平常那個東想西想、念念不停的「念慮心」；它是「樹木堅實心」——像一棵大樹最裡頭那段最堅實的心材、最核心的精華。

所以「諸佛心」，不是「諸佛在想什麼」，是「諸佛最核心的那個體性、那個精華」。

這一字之差，把念佛的方向，整個調轉了。

若「諸佛心」是諸佛的「念頭活動」，那念佛，就是拿我的念頭，去追諸佛的念頭——一個在外、一個在內，追來追去，是兩個東西在打照面。可若「諸佛心」是諸佛的「精華體性」，那念佛，念的，就是諸佛那個最核心的體性。而這個體性——下面就要說——和你自己最核心的那個體性，是同一個。

你心裡那個核，就是諸佛的那個核

《楞伽經》接著把這個「諸佛心」，落到了兩個詞上：「如來藏」和「識藏」（藏識，也就是後來說的阿賴耶識）。

卷二裡，大慧菩薩引述佛常說的話：

如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。

如來藏，本性清淨，具足三十二相，就在一切眾生的身中——像一顆價值連城的寶珠，被一件髒衣服，層層裹著。寶珠是淨的；裹著它的衣，是髒的。

卷四裡，佛又說：「如來之藏，是善不善因」——這同一個藏，是一切善與不善的因；它「為無始虛偽惡習所薰，名為識藏」——被無始以來虛偽的惡習所薰染，就叫做識藏；可它自身，「自性無垢，畢竟清淨」。清淨的那一面，叫如來藏；被薰染的那一面，叫識藏——不是兩個東西，是同一個心的兩面，經文乾脆合稱「如來藏識藏」。

把這幾條連起來看：諸佛心（那個堅實的精華）——如來藏——識藏；而如來藏，人人本具，就裹在你那件垢衣底下。

於是一個石破天驚的結論，自己浮了出來：你念佛，念的那個「諸佛心」，原來，就是你自己心裡最深的那顆寶珠。諸佛的精華，和你的精華，是同一個。

念諸佛的心，就是念你自己的心。

沉默，原來是一封邀請函

現在，回頭看那個謎——《楞伽經》為什麼不教念佛？

因為它不需要。

它沒有叫你「去稱誰的名號、去求生哪裡」——它做的事，是把「念佛」的那個對境，死死地，鎖在了「心」上：諸佛心，就是你的如來藏，就是你垢衣底下那顆寶珠。對境一旦這樣鎖定，「念佛」這個動作，就自然而然，從「往外喊一個名號」，轉成了「往裡，看自己的心」。

念佛，成了「見心」。

達摩一系後來講的那些話——「直指人心」「見性成佛」——聽著像是和念佛唱反調，其實不是。達摩不是反對念佛；達摩是把念佛的對境，徹底鎖死在了「心」上。對境一鎖死，念佛就是見心，見心就是念佛，再分不開，也再對立不起來了。

《楞伽經》的沉默，不是漏了念佛，是它在邀請你：別停在「念佛」這兩個字的字面上，順著它，去看「念佛」所指的那個東西——你自己的、和諸佛同一個的，那一顆心。

一句話，把禪和淨，接成了一個

這個道理，不是後人附會的。第七世紀，禪宗四祖道信的法語，被一部叫《楞伽師資記》的早期禪史記了下來。道信說：

我此法要，依楞伽經諸佛心第一；又依文殊說般若經一行三昧。即念佛心是佛，妄念是凡夫。

我這個法門，依兩部經：依《楞伽經》的「諸佛心第一」——定下念的對境（諸佛心）；依《文殊說般若經》的「一行三昧」——定下念的方法（第三部讀過的：繫心一佛，專稱名字）。兩部一合，得出八個字：即念佛心是佛——你念佛的那顆心，當下，就是佛。反過來，妄念紛飛的，就是凡夫。

道信接著把話說盡了：

離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。

離開了心，沒有另外一尊佛；離開了佛，也沒有另外一顆心。念佛，就是念心；求心，就是求佛。

你看——禪宗喊「念心、見性」，淨土喊「念佛、求生」，兩邊像是各走各的；可道信這幾句，把它們，接成了同一個動作的兩面。從對境那一頭說，叫「念佛」；從自心這一頭說，叫「念心」。說的，是同一件事。

他最後給了個下手處：「常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。」——常常地憶念佛，別讓那攀東攀西的妄念冒起來，念著念著，連「相」都化掉了，歸於一片平等不二的寂靜。

還是要念——只是知道念的是誰

講到這裡，有個地方，千萬不能會錯意。

「念佛就是念心」，不是說「那我就不必念佛了，反正心就是佛」。——那又落回上一部說的「任病」去了。

它的意思，是前面知禮大師講的那個「事」「理」並運：你還是平平實實地念佛、稱名（這是「事」，是真要去做的）；只是你心裡明白，你念的那尊佛，不在天邊、不在心外，就是你自己最深處、垢衣底下那顆本來清淨的寶珠（這是「理」）。

念佛，帶著這一分明白去念，就成了最直接的「見性」——你每念一聲佛，都是你的心，回過頭來，看了自己一眼。

這也正接上本部第一章「母子相憶」那個道理：佛從來不在外頭、從來不曾走遠——佛，是那位母親，一直在念著你這個孩子。你念佛，不是去夠一個遠方的陌生人，是這顆迷失在外的心，終於，轉回頭，認出了自己本來的面目。

念佛，到《楞伽經》這裡，走到了最深的一層：它不再只是你和一尊外在的佛之間的事，它是你的心，與它自己，最深的那一次相認。

那顆心，怎麼才能翻過來？

不過，《楞伽經》也留了一個沒做完的活兒。

它說，你念的那尊佛，就是你心最深的那個「識藏」、那個如來藏。可問題是——這個「識藏」，同時也是你一切染污習氣的大倉庫啊。寶珠是淨的，可裹著它的垢衣，是無始以來一層一層纏上的。

那麼，念佛，究竟是怎麼，把這個又清淨又染污的大倉庫，一點一點，從染，翻成淨的？這個「翻」的機關，到底在哪裡？

這個問題，下一部大經——《密嚴經》——接了過去。它把念佛，講成了那個大倉庫，整個翻轉過來的機制。

下一章，我們去看那一場，最深的翻轉。