從楞嚴背面到法華供養

過渡 ⑥ · 從楞嚴背面到法華供養

第六部走到一句「最高的施，是法施」面前，停下了。書頁要翻過去。

中間這一頁，是一口氣。

第六部，繞到「施」的背面，看了三層。從「戒」看，「不偷」也是一種給——攔住想拿的手，也是在鬆那個「我」。從「定慧」看，二十五條修行的路，條條都流向「給」——連靜坐參禪，都是布施。再從「魔事」看，「施」會被劫持成「邪施」，而招來邪施的，是自己心裡那點對供養、名聞的貪垢。最後，《楞嚴經》把這套辨識本身，定為一種最珍貴的「法施」——它告訴我們：布施的最高形態，不是給東西（財施），是給法（法施）。

走到這裡，「施」這隻手，已經被看得很全了：向外給、向裡攔、在修行中流出、又警醒著別被偷了去。

夠了嗎？

從「施的種類」看，似乎全了：財施、無畏施、法施，都到齊了。

可是，這幾種施，各自的極限在哪裡？

財施的極限，前面早已點過——一位婆羅門的八萬四千大施，還比不上一念之間的功夫；裝滿虛空的七寶，還比不上傳一句法。財施再多，總有個頂。

那「身施」呢？前面也只是遠遠瞥過幾眼——《楞嚴經》說「身肉骨血，與眾生共」，觀世音「現身」說法。可那都還是點到為止。把「身」的供養，推到盡頭，會是什麼樣子？

那「法施」呢？《楞嚴經》說它最高、最勝。可「最高」到什麼地步？一場「法的供養」，能莊嚴到什麼境界？

有一部經，把這兩樣——「身的供養」和「法的供養」——都推到了最極致的地方。它就是《法華經》。

《法華經》裡，有一位藥王菩薩。他為了供養佛、供養法，做了一件驚天動地的事：他點燃了自己的身體，以「燃身」作為對佛的供養。

讀到這裡，你的心，多半會猛地一緊——這也太過了！這是要叫人去燒自己的身子嗎？

這一緊，正是《法華經》要你停下來、好好參的地方。它把「身供養」推到這樣一個極端、壯烈、也叫人不安的畫面，不是要你照著去燒身——下一部會把這層說清楚。它是要用這個最極端的意象，逼問一件事：當一個人，連這個最最攥緊的「身」，都願意鬆開、都願意供養出去的時候，他鬆開的，到底是什麼？——鬆開的，是那個「我」的最後一道防線。藥王燃身，燒掉的不是別的，是「我」這個東西本身。這是「失我」，推到了肉身的盡頭。

而《法華經》接著說的話，更要緊。它說，這樣的燃身供養，固然是大供養；可是——「諸供養中，法供養最」。在一切供養裡頭，「法的供養」，才是最上的。連燃身這樣壯烈的「身供養」，《法華經》都還要把它，往「法供養」那裡再推一步。

於是「身」與「法」這兩種供養，在《法華經》裡，交織成了這本書一路走來最高、也最動人的一段。第六部說「法施最高」，《法華經》就把這「最高」，演成了一幕一幕——藥王的燃身、常不輕菩薩見人就拜的恭敬、乃至「法供養最」的明訓。

第七部，我們就走進《法華經》，看一看「身」與「法」的供養，被推到極致時，是怎樣一番光景；也看清楚：那團火裡燒掉的，究竟是什麼。

我們翻過這一頁。