請佛住世

7.8 請佛住世：別等燈滅了，才知道屋子原來是亮的

第七願，請佛住世。

請過了佛說法，還得請佛——別走。普賢說：

復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。

一切諸佛，將要示現入滅的——我勸請祂們：莫入涅槃，多住世間，經佛剎微塵數劫，利樂眾生。偈裡這樣唱：

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

這一願，請的不只是佛

請看普賢這一願的範圍，比上一願更寬。勸請莫入涅槃的，不只是佛——是「諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識」。

一切能教人向道的人，都在勸請之列。對我們這樣的凡夫，這一願其實落得很近：你身邊那位肯教你的師長、那位領你念佛的善友，都是「住世」的法之所寄。

這話聽著平常，做起來最難。人對身邊天天見的善知識，最容易輕慢——覺得他總在那裡，隨時可請教，便不急著請、不認真聽；等到哪天他走了、不在了，才追悔當初怎麼沒多問一句、沒多陪一程。請佛住世落到日用，就是反過來：趁師長還在，多親近一分；趁善友還領著你念佛，多珍惜一分；趁這道場還開著，多護持一分——敬重、護持、不輕慢身邊一切說法之人。別等燈滅了，才知道屋子原來是亮的。

法，憑什麼值得這樣留：連佛都敬法

請佛、請善知識住世，底下還有一層：所要留住的那個「法」，憑什麼值得這樣留？《雜阿含經》裡，記著佛自己的回答。

佛初成正覺時，曾這樣思惟：世間沙門、婆羅門、天魔梵，沒有誰在戒、定、慧、解脫上勝過我、可以讓我恭敬奉事而依止——

唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。

只有這個令我自己覺悟成佛的正法，是我所要恭敬尊重、依止而住的。梵天王知佛心念，現身讚歎，說偈：

過去等正覺，及未來諸佛，現在佛世尊，能除眾生憂。一切恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是則諸佛法。

過去、未來、現在三世諸佛，無一不恭敬法、依法而住——這樣恭敬，正是諸佛之法。連佛，都以法為所敬、所依。那麼請佛住世這一願，說到底，是替一切眾生，守住三世諸佛共同依止的那個東西。

念佛，正是凡夫的「請佛住世」

這一願，對念佛的人，藏著一個最深的消息。

佛入了涅槃，兩千五百年了。可佛真的「走」了嗎？普賢說，請佛莫入涅槃。一個凡夫，攔不住佛示現入滅；可他有一個辦法，能讓佛，住在世間——念佛。

佛住在哪裡？住在念祂的那顆心裡。你念佛的當下，佛就「住」在你心上、如對目前；你心裡那一句名號不斷，佛在你這裡，就一日未曾入滅。前面講過，你念的那尊佛，到頭來，就是你自己最深的那顆心——所以「請佛住世」，落到念佛人身上，就是：把那一念，接連不斷地保任下去，讓佛，一刻不離你的心。

這一層，在末法，格外要緊。佛入滅久了，善知識一代比一代難遇；將來經法漸隱，能領你修行的人，會越來越少。可有一件事，誰也奪不走、誰也滅不掉——你自己口裡那一句佛號。經上說，將來經道滅盡之時，佛以慈悲，特留《無量壽經》與這一句佛名，住世百年，廣度眾生。你看——到最後，替一切眾生「請佛住世」的，不是別的，正是這一句念念不斷的名號。佛住不住世，到頭來，繫於還有沒有人，肯念這一句。

這一願收尾，仍是那八個字：「念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。」念念相續——佛便念念住世。念一斷，屋子才暗；念不斷，那盞燈，就一直亮著。

對佛、對己、對人、對法，都安頓了。十大願還剩最後三條——常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向——那是整個願王的收束，也是它最深的一口氣。從下一願起，走完它。