安住，而不是遠離

8.3 安住，而不是遠離

法華會在王舍城耆闍崛山上。會中說到佛滅度後、惡世弘經之難，文殊菩薩起而問佛：菩薩於後惡世——那個充滿敵意的時代——要怎樣才能宣說這部經？

佛的回答，第一個字不是「不」。

若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。

「當安住」——統攝全品的動詞，是這三個字，不是「當遠離」。佛開出的不是一份禁條清單，而是四種應當安住於其中的態：身、口、意、誓願，各有一個「安樂行」。

先看身安樂行。它分兩面：行處，與親近處。行處的措辭，純然正面——「住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚；又復於法無所行，而觀諸法如實相」。通段沒有一條「不可」的禁令。

可是親近處的措辭，忽然翻成一長串否定：不親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道梵志，不親近——讀起來，正像一份「不可」的清單。若只讀到這裡，戒彷彿又縮回了禁條的老樣子。

且慢。清單後面，緊跟著一句：

如是人等，或時來者，則為說法，無所悕望。

該避開的人若自己來到面前——照樣為他說法，只是「無所悕望」，心裡不掛任何指望。這一句把整份清單翻了過來：真正遮止的，不是外在的接觸（接觸了，仍說法），是內在的攀附——那個「悕望」。一串「不親近」，遮的原來是心裡那一點巴望。第二親近處更乾脆，通篇正面：「觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉。」一個「不可」也沒有了。

而後偈頌一錘定音：

是則名為，行處近處，以此二處，能安樂說。

「能安樂說」——行處與親近處這兩面，被判為法師在惡世「能」說法、且「能安樂」說法的那個本事本身。戒在這裡不是說法的外部限制，不是「為了說法不得不守的規矩」；戒是讓人「能」的那份力量與安住。法師在末世能安身、不退、能放光，靠的就是這個態。

這樣的戒，不妨給它一個名字：行門之戒——順著修行開展、引人向道的戒。與它相對的，是限禁之戒——以「不可做什麼」的遮止清單為形態的戒。安樂行品所顯的關係是：限禁不在行門之外另立，限禁由行門從內翻出。遮止仍在——清單還是清單，仍須一條一條對著——只是它被收進了一種更大的正面之態裡，成了「安住」的內在環節。遮止沒有被廢除，遮止被安頓了。

這不是新發明，律學自家早有這個分判。道宣律師的《行事鈔》立「二持」：止持——「禁防身口，不造諸惡」，諸惡莫作，這是限禁的一面；作持——「策勤三業，修習戒行」，眾善奉行，這是行門的一面。第四部讀過的三聚淨戒，攝律儀、攝善法，正與這二持遙遙相對。而道宣還有更重的一句。他立「止犯」一目：不造惡，卻「於諸勝業厭不修學」——於該修的善，懶怠不修——律判，這也是犯。行善不是持戒之外的加分，行善是戒的本分；不行善，即是破戒。行門之戒，是戒體之所命。

天台智者大師注安樂行品，給了圓教的同一判。他說行處與近處，「詣理略說名行處，附事廣說名近處，說有廣略、理無淺深」——一理一事，只是說法詳略不同，理上沒有高下。最緊要的一句：那串「遠離」的清單，他判為「附戒門助觀」——連看似純然遮止的遠離，圓教都不讀作單純的禁制，而明判為戒門的修習。

這裡要認清一處：行門吸收限禁，絕不是說可以不持戒了。清單仍須認真對著。只是對清單之外、且更根本的，是那份能於惡世安身、不退、能放光的安住，是否真實生起。戒之圓滿，不在禁條守得無漏，而在「能安樂」三個字立不立得起來。

行門之戒，答的是「在什麼處境、以什麼態度持戒」——這是橫向的一面。可是還有縱向的一問：在菩薩道由淺至深的長路上，戒被放在哪一級？是入門時跨過一次就完的門檻，還是一路相隨的什麼？

這一問，要登華嚴的十地去看。