過了河，才算到岸

4.1 過了河，才算到岸

「布施波羅蜜」這五個字，前三個我們已經很熟，後兩個「波羅蜜」是個新詞。波羅蜜是古印度話，意思是「到彼岸」——渡過河，到達對岸。布施波羅蜜，直譯就是「能把人渡到彼岸去的布施」。

普通的布施，與「到彼岸」的布施波羅蜜，這道界線，佛在《摩訶般若波羅蜜經》裡，親口劃過。

那一會，佛在王舍城外的耆闍崛山——也就是靈鷲山——上演說般若。座中，天帝釋（經裡稱「釋提桓因」，又名憍尸迦）問佛：菩薩怎樣修，才算圓滿了布施等六種波羅蜜？佛回答布施這一項：

佛告釋提桓因言：「菩薩摩訶薩布施時，不得與者、不得受者、不得所施物，是人得具足檀那波羅蜜。」

菩薩布施的時候，不執取「給的人」、不執取「受的人」、不執取「所給的東西」——這樣的布施，才算圓滿了布施波羅蜜。

一份布施裡，站著三樣東西

佛點出的這三樣：與者、受者、所施物——給的人、受的人、被給的東西。一份布施，無論大小，當中總端端正正地站著這三樣。

平常布施，這三樣攥得牢牢的：是「我」在給，是「他」在收，給出去的是「我那一份東西」。手雖鬆開、東西雖遞了出去，可心裡這三樣，一樣沒鬆——「我做了一件好事」「我幫了這個人」「我捨了這麼多」。這樣的布施，佛說，得的是「檀」，是布施的福德；還不是「波羅蜜」，還沒到彼岸。

差別，就在那一個「不得」上。

「不得」，是那一點看透

「不得與者、不得受者、不得所施物」——這個「不得」，不是說沒有給的人、沒有受的人、沒有東西。布施明明發生了，東西明明遞了出去。「不得」說的是：別在這三樣上，攥出一個硬邦邦、可以執取的實體來。

別把「我」當成一個高人一等、施恩於人的施主；別把「他」當成一個低我一截、欠我人情的受者；也別把那份東西，當成一塊從「我」身上割下來、值得記一筆的功勞。當這三樣都不被攥成實實在在的「東西」，這份布施，才鬆得乾淨——鬆到連那個「在布施的我」，都一起鬆開了。

這一點看透——看透這三樣都不是攥得住的實體——就是「般若」。布施加上這一點般若，才從「福德」，升格成「波羅蜜」。

過了河，才算到岸

打個比方。布施像渡河。一份不帶般若的布施，把你送到了河邊——福德積在那兒，是真的，可人還在這一岸。能把你渡過河、送到對岸去的，是那一點般若：看透三輪、不攥三樣的智慧。

過了河，才算到岸。布施積的福德再多，若還攥著「我在施、他在受、施了多少」，那是把金銀堆在河這邊的岸上——堆得再高，人沒過河。而那三樣一旦鬆開，這份布施當下就成了渡河的船，一槳一槳，往對岸去。

那個來乞的人，是在成全你

三樣裡頭，「受者」這一樣，最容易被看低。我們總覺得：是我在給，他在受；我是施恩的，他是受惠的。可初期大乘有一部論——《大丈夫論》——把這層關係，整個翻了過來。

論裡說，一位菩薩，若遇不著一個來乞的人，心裡的憂惱，比一個施主散盡家財還要重上百千萬倍。論裡道出緣由：

「若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得，是故於乞求者深生悲惱。」

沒有人來乞，這份布施波羅蜜就圓滿不了，無上菩提也就無從成就；所以菩薩見不著乞者，反而深深憂惱。反過來——

「若有乞者，無上菩提便為手執不難。」

有人來乞，無上菩提就像伸手可取一樣不難了。所以菩薩聽見乞者開口「與我、與我」，心裡生的不是厭煩，是歡喜——他想：這個人，此刻正是在「給」我無上菩提。

這一翻，翻得徹底。平常我們以為，布施是「我給他」——我是主動的、施恩的那一頭。可在這裡，是那個來乞的人，給了我一個圓滿波羅蜜、趨向菩提的機會：不是我在施捨他，是他在成全我。施者與乞者，誰也不高過誰，是兩個互相成就的修行人。

這一翻，正好把前面那個「不得受者」說到了底。不把受者看成「低我一截、欠我人情」的人，還不只是消極地「不執取」；再往深裡，那個來乞的人，根本是你的善知識，是你這份波羅蜜得以圓滿的條件。連那一點「我在施恩」的高，也就鬆掉了。

最後那個「我」

前三部，鬆的都是「我的」——我的財、我的物、我的盤算。到這裡，要鬆的，是「我的」背後那個「我」：那個「在布施的我」。

這正應著施門所對的那個字——《心經》說「度一切苦厄」，六行門裡，施門對的就是這個「度」。（六行門與《心經》的這層對應，是本書的一個讀法，經裡並沒有明說。）「度」，就是到彼岸，就是波羅蜜。而要過河、要到彼岸，憑的不是把岸上的東西堆得更高，是把船上那個多餘的「我」卸下來。手鬆到了盡頭，是「失我」；而「失我」，正是「度」的起腳處。

佛點出的這三樣——與者、受者、所施物——這一章先把它們認出來。下一章，挑出其中最難放下的一樣，湊近了看：當一個人連自己身上的一塊肉、一隻眼睛都能施出去時，那個「我」，究竟還剩下什麼。