一隻施出去的眼睛

4.2 一隻施出去的眼睛

上一章說，布施像渡河，要靠般若，才過得了岸。《大智度論》裡，龍樹講過一個譬喻，把「過不了岸」是怎麼回事，說得又具體、又痛。

他說，有人渡河，渡到一半又退了回來，這就叫「不到彼岸」。接著，他舉了舍利弗的一段本生——舍利弗後來是佛座下智慧第一的大弟子，可在久遠以前，他也曾發心行菩薩道：

如舍利弗於六十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：「眼無所任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！」爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也！眼實無用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。

六十劫的菩薩道，連自己的眼睛都挖得出來給人——這份布施，不可謂不大。可就在那人嫌臭、吐唾、抬腳一踩的那一刻，舍利弗心涼了，退了，掉頭迴向小乘。渡布施這條河，渡到那麼遠，卻在半途折了回來。

給得出一隻眼，為什麼還是沒過河

一個能施出眼睛的人，慷慨到了極處，為什麼還是「不到彼岸」？

請看清楚：絆住他的，不是那乞者有多惡劣。絆住他的，是他自己心裡那緊攥的三樣。聽他退時心裡那幾句話——「這種人實在度不了」，攥著一個可惡的「受者」；「眼睛根本沒用，他卻硬要、要了又踩」，攥著那份「被糟蹋的施物」；這兩樣底下，立著一個受了天大委屈的「我」——我捨了眼睛，竟換來這個。三樣都還硬邦邦地杵在那兒，於是怨起來、灰了心、退了步。

龍樹講完這故事，緊接著把這道理點明了：

若施有三礙：我與、彼受、所施者財，是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清淨，無此三礙，得到彼岸，為諸佛所讚，是名檀波羅蜜。

布施時，若還攥著「我給、他受、這是我給的東西」這三樣——龍樹叫它「三礙」——就「墮魔境界」，過不了河。舍利弗那隻施出去的眼睛，敗的正是這三礙。反過來，布施時這三樣都清淨、不攥了——「三種清淨，無此三礙」——當下就「得到彼岸」，這才叫檀波羅蜜。

較量的不是多少，是淨不淨

這裡有一處最要緊：一隻眼睛，比起一縷布、一碗飯，不知貴重多少倍。可舍利弗施了一隻眼，因為攥著三礙，墮了魔境界、過不了河；而一個人施一縷布、一碗飯，只要那三樣清淨、不攥，當下就是檀波羅蜜，當下就到了彼岸。

所以「波羅蜜」這道門檻，較量的從來不是「施了多少」，是「施的時候，那三樣淨不淨」。這不是功德多寡的差別，是這份施本身、是什麼的差別——是一份「墮魔境界」的施，還是一份「諸佛所讚」的施。一隻眼，攥著給，過不了河；一碗飯，鬆著給，就是波羅蜜。

彼岸，不是一個地方

「彼岸」究竟指什麼，龍樹把這個比方拆開來講：

此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。

布施本身，是「河中」——是正在渡的那條河，不是兩岸。這一岸，叫慳貪；那一岸，叫佛道。所以彼岸不是一個跟此岸分開的、遠遠的對岸；它就是這一場渡河、能一路渡過去而不被絆回來的本事。絆住舍利弗、把他一把拖回此岸的，正是那緊攥的三樣。

那為什麼這三樣「能」清淨、「能」不攥？因為細究下去，施者、受者、施物，都尋不著一個攥得死的自體——這一層，是般若智慧的根本一著，後面的般若部會專門、正面地展開。這裡只先借舍利弗這隻眼睛，認出它的反面：三樣攥得越牢，越過不了河。

那隻眼睛留下的問題

舍利弗的故事，是一面鏡子。它照出一件事：布施的功夫到了最後，較量的已經不是「能捨多少」，而是「捨的時候，那三樣鬆了沒有」。能捨一隻眼，未必過得了河；能把那緊攥的三樣鬆開，才過得了。

只是，「三樣都清淨、都攥不得一個實體」這話，極容易聽岔。一聽「攥不得」「畢竟空」，人很容易滑到另一邊去，以為佛法是說：施者也沒有、受者也沒有、東西也沒有，一切都是空的、都不算數的——既然都空了，布施也就無所謂做不做了。

這一岔，岔得不小。下一章，就專門認清這一處：說「空」，並不是說「沒有」。