現出身來

2.1 現出身來

這份滿到連名都全了的自在，一旦現出來，是什麼樣的身？

聖典的答覆是：三身——法身、報身、化身。可這三個字一出口，最容易引出的誤會就是：那是三尊各別的佛嗎？一尊法身佛、一尊報身佛、一尊化身佛，並排站著三尊？這一章要說：不是。三身是同一份佛果自在，依「對誰現」而分的三副面目，不是三尊佛。

從一場問答進去看。

文殊問佛：法身是什麼相

《解深密經》裡，文殊師利菩薩（經文作「曼殊室利」）當面向佛請問一件事：您所說的「如來法身」，究竟是什麼相？佛是這樣答的：

善男子！若於諸地波羅蜜多善修出離，轉依成滿，是名如來法身之相。

這話的眼，在「轉依成滿」四個字。「轉依」，是把所依的根本轉過來——把染污的轉成清淨的。修菩薩諸地、行六波羅蜜，一路把染污轉淨，轉到圓滿無餘，這個「轉依轉到滿」的相，就叫如來法身之相。換句話說：法身不是另外生出來的一個東西，是「轉染成淨」轉到圓滿時，自然顯出來的那一個相。

文殊接著追問一句極要緊的話：那麼，聲聞、獨覺所得的「轉依」，能不能叫法身？佛答：

不名法身……名解脫身。由解脫身故，說一切聲聞、獨覺，與諸如來平等平等。由法身故，說有差別。

聽清這裡的分寸。二乘人也修、也斷、也有他們的「轉依」、也得解脫——就「解脫身」這一面說，二乘與佛是「平等平等」的，同樣從生死裡解脫了出來，這一點佛毫不抹煞。可是「法身」，二乘沒有；唯佛才有。差別就差在這裡。這正和第二部之前立的那道斷裂對上了：法身——這份自在之體圓滿地顯出來的相——唯有行盡了因位的佛才有，二乘乃至因位的菩薩，都還沒到。佛在同一段話裡還順帶點了化身一筆：「化身相有生起，法身之相無有生起」——化身是現出來、有生有起的，法身卻不是生出來的，本來如此。一場問答裡，三身已經露了兩身的底：法身（轉依成滿所顯、無生、唯佛）與化身（有生起、為度眾生而現）。

三身，依「對誰現」而分

文殊那場問答，是經上的事；至於三身整個的條理，是後來的論師（唯識家）一一安立出來的。《成唯識論》把法身分作三相，說得最齊整。底下這一段，是論的安立，不是經的敘事：

如是法身，有三相別：一、自性身，謂諸如來真淨法界，受用、變化平等所依……二、受用身，此有二種：一、自受用……恒自受用廣大法樂。二、他受用，謂諸如來由平等智，示現微妙淨功德身……為住十地諸菩薩眾……三、變化身：謂諸如來由成事智，變現無量隨類化身，居淨、穢土，為未登地諸菩薩眾、二乘、異生……

把這三身按「對誰現」排一排，條理就出來了。自性身，也就是法身，是「受用、變化平等所依」——是另外兩身所依的那個體，它自己不對著誰現，是體。受用身分兩種：自受用，是佛自己受用，「恒自受用廣大法樂」，這是佛的自證；他受用，是「為住十地諸菩薩眾」而現的——對著登了地的大菩薩現。變化身，是「為未登地諸菩薩眾、二乘、異生」而現的——對著還沒登地的、二乘的、凡夫的眾生，隨他們的根機變現出種種化身。

看出來了嗎：三身之分，是「對誰現」之分。對佛自證，是自受用；對十地菩薩，是他受用；對下位的眾生，是化身；而那個一切顯現所依的體，是法身。一份自在，依著所對的是誰，現出不同的身。

而且這三身不是並排的三尊。《攝大乘論》說得明白：自性身就是法身，是「一切法自在轉所依止」——是「在一切法上自在運轉」的那個所依；而「受用身者，謂依法身……變化身者，亦依法身」——報身、化身，都是「依」著法身才起的。既然報化二身都依法身，那它們就不是與法身並立的另外兩尊佛，而是同一個法身（自在之體）所起的兩重顯現。

打個比方（這是比方，不是經上的話）：一個人，對著生死之交，現的是不設防的真容；對著座上賓客，現的是周到的禮容；對著牙牙學語的孩童，現的是俯下身來的容。真容、禮容、俯就之容——這不是三個人，是同一個人，依著對面是誰，現出的三重容。三身之於一份自在，正是這樣：法身、報身、化身，不是三尊佛，是一份自在依機而現的三副面目。承第一部那句話：自在的可讀之相是十號（名），自在的可見之相是三身（身）——名也好、身也好，都是這一份自在的顯，自在之外，並沒有另一個東西。

三身，從「轉染成淨」裡顯

那麼這三身，是憑空就有的嗎？不是。它們是「轉依」——轉染成淨——所顯出來的。還是《成唯識論》：

論說轉去阿賴耶識，得自性身……中二智品，攝受用身……後一智品，攝變化身。

把藏在生死根底的那個阿賴耶識轉掉（這是轉染成淨的關鍵一轉），就顯出自性身（法身）；而轉出來的四種智——大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智——分別承載這三身。這就把一件事說透了：自在的「顯現結構」（三身），其實就是「轉依的結構」（轉八識成四智）。自在不是一個本來擺在那裡、憑空就有的絕對，它是「轉染成淨」轉出來、顯出來的——顯出來的三身，正由轉出來的四智承載著。這也跟文殊那場問答接上了榫：佛說「轉依成滿，是名如來法身之相」——法身，正是轉依轉到圓滿時顯的相；而二乘的轉依只到解脫身、到不了法身，所以法身唯佛。至於這「轉八識成四智」內部到底是怎麼轉的——哪個識轉成哪個智——那是下一部的事，這裡先交棒。

三身，是常住的

三身既是自在的顯現，這顯現是常、還是無常？《攝大乘論》自己先設了一個問：受用身、變化身明明有生有滅，是無常的，怎麼經上又說「如來身常」？它的答覆是：因為這兩身所依的法身是常的；何況報化二身「恒受用無休廢、數數現化不永絕」，雖則念念生滅，卻相續不斷。《佛地經論》引《莊嚴論》，把這層意思分作三種常：

一、本性常，謂自性身，此身本來性常住故；二、不斷常，謂受用身，恒受法樂無間斷故；三、相續常，謂變化身，沒已復現化無盡故。

法身是「本性常」——本來就常住，無生無滅；報身是「不斷常」——恒常受用法樂，不曾間斷；化身是「相續常」——這一個化身沒了，那一個化身又現，化現無有窮盡。三種常各有各的講法，合起來說的是一件事：這份自在的顯現，是常住的結構，不是一時現一下、隨即就滅的事。

這裡要替讀者標一句老實話：「三身常住」這個判法，是唯識、莊嚴論這一系的講法。三身——尤其報化二身——到底是常是無常、法身算不算色法，諸宗的論藏之間本來就有過很長的辯論。本書在這裡取的是唯識系的判，並且把它標明是唯識系的判；諸宗的高下，本書不去裁斷。讀者只須記得：就唯識這一系說，這份自在的顯現結構是常住的。

往前走

合起來看：三身，是同一份佛果自在依機而現的常住顯現結構，不是三尊各別的佛。第一部讀名，第二部讀身——名讀得出、身看得見，兩樣都是這一份自在的顯，自在之外並沒有另一個東西。

這對走路的人，矯正兩個想頭。其一，別把佛果自在想成隱而無相的絕對——彷彿圓滿了就化進一片光裡，無可看、無可說。佛果自在有可見的身。其二，別把三身當成三尊各別的佛去分別攀緣——求見報身佛、求遇化身佛，像要去找三個不同的人。三身是一份自在依機而現的三副面目：眾生所遇的化身、十地菩薩所受的他受用身、與佛自證的自受用及其體法身，是同一份自在對著不同的機所現。識得這個，就不會把化身執成究竟（化身是有生起的），也不會疑法身為無（法身體常，唯有親證才得）。再者，三身既是轉依所顯，那麼修行所該趨的，就不是「另外去求一個報身、求一個化身」，而是「轉染成淨」——轉依轉到圓滿，三身自然就具足，正如轉識成智、四智自然就現，不必在識之外另求一個智。

只是，這「轉識成智」——把八個識轉成四種智——既然是三身所從顯的根，那它本身，就不能不看個明白。下一部，看四智。