如實知師子吼
4.1 如實知,師子吼
四智運作起來,現出的第一束用,是十力與四無所畏。一聽「佛有十力」,最容易冒出來的,還是那個老想頭:以為這是佛斷惑成智之後,另修得的十種高超神力——彷彿四智是內證的本事,十力是另搬進來的十件外用法寶。這一章要說:不是。十力是「智的力」,四無畏是「智斷完具的吼」——都是已立之自在轉向眾生的用,不是斷惑之外另得的超能力。
十力:力力是一種「知」
先看十力。《大智度論》一條一條列了出來。請特別聽每一條是怎麼結尾的:
佛有十力者。是處不是處如實知,一力也。知眾生過去、未來、現在諸業、諸受,知造業處,知因緣,知報,二力也。知諸禪、解脫、三昧、定,垢、淨分別相如實知,三力也。知他眾生諸根上下相如實知,四力也。知他眾生種種欲,五力也。知世間種種無數性,六力也。知一切道至處相,七力也。知種種宿命,共相、共因緣,一世、二世乃至百千世劫……如是姓名、飲食、苦樂、壽命長短;彼中死、是間生,是間死、還生是間……八力也。佛天眼淨,過諸天人眼,見眾生死時、生時,端正、醜陋,若大、若小,若墮惡道、若墮善道,如是業因緣受報……九力也。佛諸漏盡故,無漏心解脫,無漏智慧解脫,現在法中自識知「我生已盡,持戒已作,後有盡」,如實知,十力也。
聽出來那個一再回來的尾音了嗎——「如實知」。是處不是處,如實知(一);業報,如實知(二);禪定,如實知(三);眾生的根利根鈍,如實知(四);種種樂欲,如實知(五);種種界性,如實知(六);一切道通向哪裡,如實知(七);過去無量世的宿命,如實知(八);眾生此死彼生、隨業受報,如實知(九);乃至自證漏已盡、「我生已盡」,如實知(十)。十條,條條是「如實知」。
所以「十力」的「力」,不是神力,是「知之力」。為什麼一種「知」叫做「力」?「力」這個字,在這裡的意思是「不可壞、不可屈」:佛對這十類境界的如實知,沒有人能難倒、沒有事能瞞過、沒有境能遮蔽——這「知之不可壞」,就叫「力」。所以十力不是十種法術,是佛那「一切種智」(也就是四智所成的智)對十類境界(理事、業報、禪定、根、欲、性、道、宿命、死生、漏盡)如實而知的十個分位。承上一部那面鏡的比方:鏡上的垢磨盡了,朗照便照遍一切;十力,就是這朗照「照於十類境界而蔽它不得」,不是在鏡外另點十盞燈。
這一組十力,《華嚴經》也列過——在〈梵行品〉裡。那是一位正念天子,問一位叫法慧的菩薩:出家修行的人,怎樣才得梵行清淨、從菩薩位走到無上菩提?法慧菩薩答他,說修行人應當觀察修習「如來十力」這十種智:
處非處智、過現未來業報智、諸禪解脫三昧智、諸根勝劣智、種種解智、種種界智、一切至處道智、天眼無礙智、宿命無礙智、永斷習氣智。
跟論裡的十力同一個次序,名相小有出入(論說「種種欲、種種性」,經說「種種解、種種界」),所指是一樣的。但有兩處要特別標出來。其一,經把第八、第九力,徑直叫做「天眼無礙智、宿命無礙智」——「無礙」兩個字,直接寫進了十力的名字裡。十力之所以是「智力」,正因為它的知是「無礙」的(無所障);而「無礙」,正是這本書的主調。主調,在十力的名相裡,自己就現出來了。其二,經把末一力叫做「永斷習氣智」——佛不只漏盡,且永斷習氣;這一點,是佛的漏盡力深於二乘漏盡的地方(這一層更細的分判,留給作者,這裡只標出來)。
四無畏:不見一個可怕的相,所以師子吼
再看四無所畏。《大智度論》立四無畏,用的是同一個句式。錄第一個為樣:
佛作誠言:「我是一切正智人。若有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵、若復餘眾,如實言:『是法不知。』乃至不見是微畏相。以是故,我得安隱,得無所畏,安住聖主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪……」
四個無畏,論末「略說」最簡明:「一者、正知一切法,二者、盡一切漏及習,三者、說一切障道法,四者、說盡苦道。」論還點明它們的分工:「初二無畏,為自功德具足故;後二無畏,為具足利益眾生故。」前兩個——正知一切法、盡一切漏及習——是佛自證的圓滿(智圓、斷盡),是自利;後兩個——說障道法、說盡苦道——是佛為眾生的決定宣說,是利他。
無畏的根據,全在前兩個。正因為佛智圓(正知一切法)、斷盡(盡一切漏及習),所以天上人間,找不出一個沙門、婆羅門、天、魔、梵,能夠如實地對佛說一句「這個法你其實不知道」「這個漏你其實沒斷盡」。找遍全場,找不到一個能難倒佛的人,也就找不到一個可怕的相——這就是那句最關鍵的話:「乃至不見是微畏相」。請看清楚:無畏,不是「心裡有怕、硬撐著不怕」的膽勇,是「想找一個可怕的相,卻怎麼也找不到」的必然。智斷既然圓滿,本就沒有可怕的,所以無所畏。沒有可畏之相可見,於是「安住聖主處,如牛王,在大眾中師子吼,能轉梵輪」,而滿座的沙門、婆羅門、天、魔、梵,「實不能轉」。
所以師子吼,不是逞威的吼,是「沒有人能難倒」的吼。論還順手分了一句力與無畏的不同,很有意思:「自利益是名力,利益他是無畏」「無能沮壞是名力,不難、不退是無畏」——力,是智向內集得的不可壞;無畏,是這不可壞的智向外、臨眾、堪受一切問難而不退的相。一個是知之不可壞(力),一個是這知臨眾而無可難(無畏)。
往前走
合起來看:十力是智的如實知(照於十境而蔽它不得),四無畏是智斷完具的師子吼(臨於大眾而難它不倒)——都是同一份自在的「用」,不是斷惑成智之外另得的超能力。而這本書的主調「無礙」,已經在十力的名相裡現了身:天眼無礙、宿命無礙。知無礙於內,所以難不倒於外。
《華嚴經》把十力、四無所畏,連同十八不共法一齊舉出,徑直叫做「如來自在用」。那麼,那十八不共法、四無礙解,又是什麼?是不是又一批另搬進來的寶器?下一章。