無失無礙

4.2 無失，無礙

《華嚴經》把十力、四無所畏，連同十八不共法一齊舉出，徑名「如來自在用」。上一章看了前兩束。這一章看其餘：十八不共法、四無礙解。問的還是同一句：這是不是又一批另搬進來的寶器？這一章要說：不是——而且這兩者，恰最能看清「用」之所以非「別得」。

十八不共：十八個，沒有一個是「新得的本事」

先看十八不共法。《大智度論》一條一條列：

一者、諸佛身無失，二者、口無失，三者、念無失；四者、無異想，五者、無不定心，六者、無不知已捨；七者、欲無減，八者、精進無減，九者、念無減，十者、慧無減，十一者、解脫無減，十二者、解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行，十四者、一切口業隨智慧行，十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙，十七者、智慧知未來世無礙，十八者、智慧知現在世無礙。

請看這十八條的字面。沒有一條是「佛得了一樣什麼新本事」，十八條，全是三種相：無、隨、無礙。

頭一種，是「無」——三無失（身、口、念無失）、六無減（欲、精進、念、慧、解脫、解脫知見無減）。這是「遮遣」的說法，不是建立一個新能力。「身無失、口無失、念無失」，不是說佛另得了三種「不會失誤的神力」，是說佛已經圓滿的身口意三業，再也找不出一個過失來——這正像上一章四無畏的「不見微畏相」：在已經圓滿的德上，想找一個失誤、想找一個減損，怎麼也找不到。「六無減」也一樣：欲、精進、念、慧、解脫、解脫知見這六樣，在佛永遠不會退減——不是另得「六種不減的能力」，是已具的六樣德「無可減損」的相。

第二種，是「隨」——三業隨智慧行（身、口、意三業，都隨智慧而轉）。這也不是另得一個「讓三業聽智慧話的神力」，是說佛的身口意三業，沒有一樣逸出智慧之外、沒有一個行為不是被智慧貫著走的。這正是上一部的引申：四智既是佛的認知結構，那佛的一舉一動，無不被這認知貫穿——「隨智慧行」，就是三業整個被智慧攝住的相。

第三種，是「無礙」——三世智無礙（知過去、未來、現在三世，無礙）。這就是上一章十力（一切種智照於十境）落到「三世」上的那一面：知過去、知未來、知現在，無所障礙。「無礙」兩個字，又一次直接寫進了佛德的名字。

所以十八不共法，沒有一條是「斷惑成智之外另搬來的本事」，十八條全是同一份已圓的智德、斷德，就「無失、無減、隨智、無礙」這四個相顯出來的圓滿。

論裡還自設了一問：這些都是佛法，為什麼偏偏這十八個叫「不共」？答：因為聲聞、辟支佛在這十八法上「無分」——這十八樣，不與二乘共有，所以叫「不共」。這裡要替讀者鄭重標一句：經論說這十八法二乘「無分」，立的是「唯有佛果才完具這十八法」的果德相——這跟這本書一路說的「果位不同於因位」是一個意思。至於這個「不共」，跟菩薩那一卷說的「異質而非高下」怎麼會通、二乘和因位菩薩各於哪些分上有分無分——那是更大的判定，本書只照錄經論的話，把判定留給作者，不在這裡代為論斷高下。

四無礙：通達無滯，就叫無礙

再看四無礙解。《大智度論》列義、法、辭、樂說四種無礙智，並用「地」（土地）作例子說：

此中地堅相是「義」，地名字是「法」，以言語說地是「辭」，於三種智中樂說自在是「樂說」；於此四事中通達無滯，是名「無礙智」。

拿「地」作例：地的堅硬之相，是它的「義」（所要說的義理）；「地」這個名字，是「法」（能說的名相）；用言語把這地說出來，是「辭」；而在這三者之間自在開演、應著聽的人樂於宣說，是「樂說」。於這義、法、辭、樂說四件事上，通達而沒有一處滯礙——這就叫「無礙智」。

請咬住論的結語：「於此四事中通達無滯，是名無礙智。」「無礙」的確切意思，就是「通達無滯」。所以四無礙解，不是佛另得的四種辯才神通，是那「無礙」的智——也就是上一部妙觀察智「無礙而轉、說法斷疑」的那個智——在向眾生說法時，就所說的義、能說的名、能說的言辭、應機的樂說這四件事上，通達無滯的相。上一章四無畏的後兩個（說障道法、說盡苦道），已經是佛「說」的無畏；這四無礙，是把這個「說」再往裡開成四面，一面一面都通達無滯。（要標一句：論這一段講的四無礙，是通著菩薩因位說的，佛地四無礙的圓極另有安立；各無礙所依的地、所攝的智，諸論也有不同講法——這些更細的分判，本書照錄論的本文，不代為調和。）

值得再標一次的是：四無礙解，「無礙」兩個字整個就在名字裡；而第四個「樂說」，論還說它是「樂說自在」——「無礙」加「自在」。這本書的主調「無礙自在」四個字，到這個果德的名相上，幾乎是字面現前了。

往前走：用的圓與開

把這一整部合起來看。十力、四無畏（上章），十八不共、四無礙（本章），合成《華嚴》那一句「如來自在用」。這四束，可以分成兩面看——用的「圓」，和用的「開」。

十力（智的如實知）和十八不共（德的無失、無減、隨智、無礙），顯的是用之「圓」：佛的智德圓明、三業無失無減、一舉一動隨智、三世無礙——這是自在「自利完具」的相；正因為自利完具，所以祂度眾生不會錯、不會退、不會竭。四無畏（不見微畏相的師子吼）和四無礙（通達無滯的開演），顯的是用之「開」：佛說法無人能難、義法辭樂說處處通達——這是自在「利他無礙」的相；正因為利他無礙，所以祂度眾生周遍、無壅、應得了一切根機。圓，是這用之所以靠得住；開，是這用之所以及得了眾生。兩面都是同一份自在的用，不是兩回事。

到這裡，這本書的主軸已經四目俱足：名（讀得出的相）、身（看得見的相）、智（認知的相）、用（對著世間度眾生的相）。四樣，都是同一份佛果自在的顯，不是自在之外另得的四批物事。而這一部尤其讓人看清：佛的自在，它的用，無論圓還是開，都以「無礙」為相——知無礙（十力、三世智無礙）、難無礙（四無畏無人能難）、說無礙（四無礙通達無滯）。「無礙的自在」，到這一部，是真把「無礙」一處一處寫實了。

這對走路的人，矯正一個想頭：以為果德是可以一批一批「搬得」的東西，得了四智，再得十力四無畏，再得十八不共四無礙，於是在轉依之外，一批一批地另求一個「得德」的工夫。這一部是解藥：十八不共不是可外得的十八能，是已圓之德「無失、無減、隨智、無礙」的相；四無礙更不是可外鍊的辯才，是「通達無滯」的相。所以行者該做的，仍是「轉染成淨」——智斷既滿，無失無減自然就是已圓之德的相、通達無滯自然就是開演的相，如鏡子磨明了，照無不遍、映無不清，不必在鏡外另求一個「不會失誤的照」、一個「不會滯礙的映」。一去馳求「可得的德」，反成新的束縛；只管把轉染成淨的功夫做盡，這用的圓與開，自會現出來。

只是，這「用」，還有一面沒展開：它現在什麼樣的色身上？又，它一路轉向眾生的那個「為眾生」的根——是什麼？下一部，看相好、大悲、一切種智。