過渡四 · 從力到相好與大悲

第四部把佛果的「用」讀完了——讀出它的圓，也讀出它的開。

十力的如實知、十八不共的無失無減，是用之「圓」（自利完具，所以度生不謬）；四無畏的師子吼、四無礙的通達無滯，是用之「開」（利他無礙，所以度生無滯）。《華嚴經》把這一串合起來，徑名「如來自在用」，說它「悉以示現度眾生」。到這裡，這本書的主軸已經四目俱足：名、身、智、用。

可是「用」這一目，第四部讀的，主要是它的「智德」一面——《大智度論》說，十力、四無畏、四無礙、十八不共，是莊嚴「法身」的；法身無相，以這些智德莊嚴。那麼，這向著眾生的用，還有兩面沒展開。

頭一面：這用，要轉向眾生，總得現一個身。智德莊嚴的是無相的法身——可無相的東西，眾生看不見、攀不上。佛度眾生，必現一個看得見的身於眾生之前；而那身的莊嚴，是三十二相、八十種好。相好是什麼？是佛德的本質嗎（所以見相好就是見佛之究竟）？還是無關緊要的嚴飾（所以「法身無相」，相好可以不論）？

第二面：這用，一路是「為眾生」的。可「為眾生」這件事，總有個根、有個準。是什麼力量，使本可安住涅槃的佛，偏要轉身來度眾生？又是什麼樣的知，使這度生能遍應一切眾生的根器而不錯？前者是大慈大悲，後者是一切種智。大悲是佛斷惑成智之外，另培的一份格外深的同情心嗎？種智是佛在四智、十力之外，另得的一具「無所不知」嗎？

第五部，就讀這兩面。一章讀相好——看得見的那枚印；一章讀大悲與一切種智——這用之所以非度不可的根，和它之所以能遍度的全。

這一部的眼，是一幕。《大般涅槃經》裡，佛示現病相，臥著；大眾圍著，以偈哀請——說三世諸佛都以大悲為根本，您若沒有大悲，就不能叫佛；懇請您大悲，受我們所請。佛聽了，大悲熏心，便從臥處起身。「無大悲，不名佛」這句話，就是在這一幕裡，把佛從臥處請起來的。

進去看第一章：看得見的印。