第 12 品 神變 — 法數索引12. Supernormal Power · Doctrinal index
37 條37 entries
| 法數Doctrinal set | 單元Unit | 分節錨Section |
|---|---|---|
| 五世間神通（神變・天耳界智・他心智・宿住隨念智・有情死生智＝五通之名；漏盡為第六而屬出世，本篇不列）與八支具足之心（得等持・遍淨・潔白・無穢・離隨煩惱・成為柔軟・堪任・安住・得不動＝經文定型句八語，全書譯底唯本單元一見）與十四行相之目（遍之順・遍之逆・遍之順逆・禪之順・禪之逆・禪之順逆・禪之越・遍之越・禪與遍之越・支之移・所緣之移・支與所緣之移・支之確定・所緣之確定） | 神通總論——十四行相之調心General Discussion of the Direct Knowledges—Training the Mind in Fourteen Modes | §1 |
| 十四行相之逐一（十四段一行相一段，無一併無一析；段末之異說＝「也有些人〔更立炭之所緣之確定〕」，論主以義注不載而斥之） | 神通總論——十四行相之調心General Discussion of the Direct Knowledges—Training the Mind in Fourteen Modes | §2 |
| 六重之難六階（一佛出世之難・出家之難・得人身之難⋯逐階而下；其定型收句五見作「百人或千人之中只有一個能作」、第六作「只有一個是速察者」）與五自在（轉向・入定・住定・出定・觀察，繫「轉向等自在」一語）與二匠之喻（金匠鍊金・陶師調泥，二喻共承一「正是這樣」） | 神通總論——十四行相之調心General Discussion of the Direct Knowledges—Training the Mind in Fourteen Modes | §3 |
| 經句逐語之釋（得等持乃至得不動八語逐語為釋，並存 `Aparo nayo` 之第二釋而不判其一；四不動之語＝不動・不動搖・光淨・已除貪等之穢；堪作・適作・堪引發；神足＝所引向之處） | 神通總論——十四行相之調心General Discussion of the Direct Knowledges—Training the Mind in Fourteen Modes | §4 |
| 十種神變（決意神變・變化神變・意所成神變・智遍布神變・定遍布神變・聖神變・業報生神變・有福者神變・明所成神變・於各處由正加行為緣而成就之義之神變；名式一律「○○神變」無「之」）與 `iddhi`／`pāṭihāriya` 二語之對舉（成就之義＝神變・能除遣＝示導）與 `iddhi` 三釋（成就之義・方便之具足之稱謂・有情由之而興） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §1 |
| 決意・變化・意所成三神變之定義（本來一身的人轉向於多⋯「願我成多身」＝決意神變；捨棄本來之形而現童子之形・龍之形等＝變化神變；於此身中化作意所成之身＝意所成神變） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §2 |
| 智遍布神變之三事（婆拘羅・僧吉蹉・部多波羅三長老之事；最後有者＝其阿羅漢道智之力先護其身；四無礙解） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §3 |
| 定遍布神變之五事（舍利弗・珊耆婆・樹樁憍陳如・鬱多羅・娑摩婆提五人之事；滅盡定之繫，其全說在修慧之利益之品） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §4 |
| 聖神變之四配（於違境行慈或作界之作意→不厭逆想／於順境觀不淨或無常→厭逆想／二者之二配；六支捨；得心自在之漏盡比丘） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §5 |
| 業報生神變與有福者神變之五大福者（五人五事逐一全出；一萬二千五百倉・一伽利沙量之地・千〔錢〕之囊等諸量不代換算；初劫之人亦能空行） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §6 |
| 明所成神變與正加行緣神變（持明者＝明所成之主；三吠陀之學・三藏之學・工巧業・醫業・車陣＝義注所出之正加行之例；十神變之收＝唯決意・變化・意所成三者為本品所取） | 十種神變Ten Kinds of Supernormal Power | §7 |
| 經句逐語之釋——引心趣向神變（神變之分・神變之類・傾神變・趣神變・遍作心；領受・觸・作證・到達＝`paccanubhoti` 之四釋） | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §1 |
| 神變之四地（離生地・喜樂地・捨樂地・不苦不樂地＝四禪之四名，逐字自所引之文）與四目之結句六語（神變之得・獲・變化性・遍熟・自在・無畏）與資具地・本地之二 | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §2 |
| 神變之四足（欲・精進・心・簡擇＝四神足；勤行・正勤；成就之義之足／由之而行故為足＝`iddhipāda` 之二釋並存） | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §3 |
| 神變之八句（欲・欲定・勤行・欲定勤行成就之神足⋯八法之問答；「欲不是定，定不是欲；欲是一，定是另一」之四段句式逐一同構；心一境性） | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §4 |
| 神變之十六根（十六種不動十六目逐一全出，其「○○之心不為○○所動，所以是不動」之定型十六見無一併無一縮；欲之貪・瞋・惛沉・掉舉・疑・不依・離繫・離脫等所離；末段之二系並存＝諸經之法與《無礙解道》之法，論不判其一） | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §5 |
| 以智決意之法與其心之所緣（神通之基礎禪＝第四禪；遍作・近行・隨順・種姓＝安止前之四心；由色而非由施設＝遍作心之所緣之判；《相應部義注》之引） | 神變之四地・四足・八句・十六根The Four Grounds, Four Bases, Eight Terms, and Sixteen Roots of Supernormal Power | §6 |
| 一身多身之聖典與其釋（《無礙解道》之引；遍作・決意・前分心・神通智；「三個或四個前分心」之數逐字對源而不代決其一） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §1 |
| 周利槃陀迦之事（摩訶槃陀迦・差食者・門屋・拂塵・光明偈；塵與塵埃之語戲；種姓・九出世間法＝四無礙解與六神通所隨者） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §2 |
| 諸所化各異之相之長列（三齡・四髮相・二衣色・八業＝誦句・法談・讚詠・問難・答問・染煮・縫衣・洗滌；基礎禪與所限定之時；還歸於一之法） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §3 |
| 顯之八義（不覆・不蔽・開・顯／覆・蔽・閉・覆蓋——無礙解道所出，逐語全出；不現與現） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §4 |
| 顯之三事（小善賢之請・自天下降・法施長老；雙神變＝上身出火聚、下身流水；十二由旬之眾・八萬四千眾生・八十俱胝諸天・三月・五百重閣・七由旬諸數逐一對源） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §5 |
| 隱之六語（明↔闇・不蔽↔所蔽・現↔不現；近↔遠；不見↔見——與顯之科逐語相反而句式全同，論自出之對） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §6 |
| 隱之三事（耶舍善男子・大劫賓那・阿奴闍妃・摩哂陀長老；入流果・不還果・王〔住立〕於阿羅漢性） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §7 |
| 顯隱之總判與雙神變（神變之行・神變示導・上人法；《摩訶迦經》《梵天請經》二引；求無有者之偈） | 一身多身與隱顯One into Many, Manifestation and Concealment | §8 |
| 穿壁過山三語（壁外・牆外・山外＝經句之三名，其逐語釋作壁／牆／山；空遍之取・無礙・不著・土山與石山・中空與穿；取依止之比＝如於和尚前重取依止） | 穿壁乃至手捫日月Passing through Walls to Touching the Sun and Moon | §1 |
| 於地中出沒（出沒之二語＝出與沒；水遍之取；酥・油・蜜・砂糖四目；甕與池；沐浴・飲用・洗臉・洗器四事） | 穿壁乃至手捫日月Passing through Walls to Touching the Sun and Moon | §2 |
| 於水上不沈而行（不陷與陷之對；魚鱉與水烏；地遍之取；威儀之行住坐臥） | 穿壁乃至手捫日月Passing through Walls to Touching the Sun and Moon | §3 |
| 於空中結跏趺而行（有翼之鳥・床量與道量・龍與金翅鳥・非處與處・浴渡；空行者須先得天眼——本篇自標；基礎禪） | 穿壁乃至手捫日月Passing through Walls to Touching the Sun and Moon | §4 |
| 以手捫日月之三動詞（捫・摩・觸＝三動詞逐一分譯不併；四萬二千由旬・手之及處・離莖之多羅果・鏡面之喻；執取與非執取＝伸手之問所辨之二，論主之結取「依於執取而非執取增長」） | 穿壁乃至手捫日月Passing through Walls to Touching the Sun and Moon | §5 |
| 降伏難陀優波難陀龍王（天之遊行・蛇冠與覆之蛇冠・出煙與熾燃・金翅鳥之形・無毒；四神足之七語＝已修習・已多作・已作乘・已作事・已現起・已習熟・已善精勤；第四禪之入；千鉢之喻） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §1 |
| 以身行自在之四轉（遠・近・多・少四句同構全出；作限定・以可見之身／以不可見之身・以身之力而轉心／以心之力而轉身；具一切支與五支・諸根不缺；天眼・天耳界・他心智三智之繫） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §2 |
| 遠近多少之轉與諸長老之事（小海長老之問答五往復・帝須達多長老・央掘魔羅・伊利沙長者・大阿㝹羅長老之醍醐；雙神變之繫） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §3 |
| 以身轉心之往（業生身・隨身而行與隨心而行・遲行與速行・樂想與輕想・兜羅綿之喻・射者所射之箭；入・進・觸・達到四動詞逐一全出；捨＝寂靜之樂） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §4 |
| 以心轉身・意所成之身與決意神變之收（佛之所化與弟子之所化・淨之辨——所化之色無淨；四重否定一是之句式同構，論主逐層簡別何者方為其實） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §5 |
| 變化神變之十七目（童子・龍・金翅鳥・阿修羅・帝釋・天・梵天・海・山・獅子・虎・豹・象・馬・車・步兵・軍陣＝經文之十七變化；論主之簡別＝不決意「我要成為象」而決意「要成為象」，其別在有無「我」） | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §6 |
| 意所成神變之三喻（文闍草與葦・鞘與劍・篋與蛇；拔出與引出；論主自釋三喻之所為＝明所化與能化相似）與品末奧書三行 | 身自在至梵界——降伏難陀優波難陀龍王Mastery with the Body as Far as the Brahmā World—Subduing the Nāga King Nandopananda | §7 |